प्रातः काल जो कुछ भी काम किया जाए कितना सुंदर और सुखद होता है रात को सो करके उठा हुआ  मनुष्य जब प्रातःकाल जाग्रत होता है और अपने काम करने में  संलग्न होता है तो उसकी सारी शक्तियां सजीव होती हैं थकान रात की निद्रा की बाद दूर हो जाती है नवीन सोच और नवीनजाग्रति दोनों ही चीजें पाई जाती हैं शरीर और मन में शरीर सुबह के उठने के बाद स्मूथ पन होता है थकान दूर होने के बाद और मन निद्रा में जाने के बाद चिंता और उसकी परेशानियों से दूर होने के बाद सवेरे जब उठा जाता है तो उसका मन में भी स्फुरणा होती है ये ऐसा समय है जब शरीर भी सक्रिय है और मन भी सक्रिय है उसे जिस किसी काम में भी लगाया जाएगा उस काम में सफलता मिलती हुई चली जाएगी और वह काम श्रेष्ठ होता हुआ चला जाएगा मनुष्य के लिए स्वयं के लिए प्रातःकाल का समय किसी भी महत्वपूर्ण कार्य के लिए अधिक से अधिक उपयुक्त माना जा सकता है सवेरे जो कुछ भी काम किया जाए वह सबसे ज्यादा सफल बनता है

पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य

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पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य

मनुष्य जाति के सामने अगणित समस्यायें उत्पन्न करने वाला, विविध-विधि कष्ट-क्लेश देने वाला ही असुर है-अज्ञान। रावण, कंस, हिरण्यकश्यपु आदि असुरों ने थोड़े से आदमी मारे खाये थे पर अज्ञान के असुर ने समूची मानव जाति को अपनी दाढ़ों से चबा डाला और उदरस्थ कर लिया है। सर्वसुविधा सम्पन्न इस धरती के निवासियों को स्वर्गीय सुख-शान्ति का उपभोग करना चाहिए था। पर हो बिलकुल उल्टा रहा है-हर व्यक्ति खौलते कढ़ाव में तलने और अंगारों पर चलने से अधिक त्रासदायक क्षणों में मौत के दिन पूरे कर रहा है। जिन्दगी जिस सुरदुर्लभ ईश्वरीय वरदान की तरह हर्षोल्लास के साथ जियी जानी चाहिए थी, वह नारकीय यन्त्रणायें सहते हुए व्यतीत करनी पड़ रही है। उसकी लाश ढोना बहुत भारी पड़ रहा है।

 यह स्थिति एक आदमी की नहीं लगभग सभी की है। समझा यह जाता रहा कि पैसा कम पड़ने से यह कष्ट सहने पड़ रहे हैं यदि मनचाही मात्रा में पैसा होता तो सुखी जीवन जिया जा सकता था। यह मान्यता थोड़े ही अंश में ही सही है। यह ठीक है कि अधिक पैसे शरीर को सुख-सुविधा देने वाले अधिक साधन खरीदे जा सकते हैं, पर इससे क्या प्रश्न तो उस मनः स्थिति का है जिसके आधार पर पैसे का उपयोग किया जाना था। उस क्षेत्र के विकृतियों का पुरा साम्राज्य है फलस्वरूप जो धन से खरीदा जाता है उसमें उपयोगी कम और हानिकारक अधिक होता है। इस संदर्भ में हम पैसे वालों की स्थिति का गहरा अन्वेषण विश्लेषण कर सकते हैं। गरीबों की बात कुछ समय के लिए पीछे करके उन अमीरों की स्थिति देखें जिन्हें आवश्यकता से अधिक पैसा मिला है। वे उसका करते क्या है? अपने और अपने परिवार के लिए स्वादिष्ट भोजनों की भरमार करके सब का पेट खराब करते हैं। श्रम से बचने और आरामतलबी का ठाठ-वाट जुटाने में शरीर की श्रम शक्ति गंवा देते हैं। गरीबों से अमीरों के स्वास्थ्य अधिक दुर्बल पाये जायेंगे वे अपेक्षाकृत अधिक रोगी रहते हैं और जल्दी मौत के मुँह में प्रवेश करते हैं।

यहाँ न तो धन की निन्दा की जा रही है और न दरिद्र की प्रशंसा। धन भी विद्या बल, शरीर बन आदि की तरह एक शक्ति है उसका सदुपयोग आता असुरता से लड़ने में हम अपने समस्त साधन झोंक दें है तो अपना-अपने परिवार और समाज का भारी हित साधन किया जा सकता है। पर दृष्टिकोण में छाया हुआ अज्ञान उस धन के सदुपयोग की दिशा सोचने ही नहीं देता। जितनी-इच्छाएँ-जितनी चेष्टाएं होती हैं वे सभी दूषित रहती हैं फलस्वरूप उपार्जित धन अपना, परिवार का, समाज का विविध प्रकार से सत्यानाश ही करता चला जाता है। धन से जो लाभ एवं सन्तोष मिलना चाहिए था उससे धनी वर्ग प्रायः वंचित ही रहता है। यहाँ हजार बार समझना चाहिए दोष धन का नहीं दूषित दृष्टिकोण का है जिसे दूसरे शब्दों में अज्ञान कहा जा सकता है।

 विद्या बल की महत्ता और भी अधिक है। ऊँची शिक्षा की-बुद्धि कौशल की, कौन निंदा करेगा। शक्तियों में से किसी की भी निन्दा नहीं की जा सकती, सभी प्रशंसनीय और उपयोगी हैं-शर्त एक ही है कि उनके उपयोग में विवेक से काम लिया जाय। बिजली, भाप, गैस, पैट्रोल अणु ऊर्जा आदि शक्तियाँ कितनी उपयोगी हैं, यह भी जानते हैं पर यदि इनमें किसी का भी दुरुपयोग किया जाय तो वे भयंकर परिणाम उत्पन्न करती हैं। साहित्यकार कैसे साहित्य लिख रहे हैं- कलाकार किन प्रवृत्तियों को उभार रहे हैं इसे अत्यन्त निराशापूर्वक देखा जा सकता है। दुनिया में एक से एक बुद्धिमान भरे पड़े हैं जिनमें से थोड़ी भी प्रतिभाएं यदि जन मानस को दिशा देने में लग गई होती तो दुनिया की स्थिति वैसी न होती, जैसी आज है।

शरीर बल से उपयोगी श्रम हो सकता था-कारखाने उपयोगी सृजन कर सकते हैं। पर हम देखते हैं कि शारीरिक क्षमता, आतंक और अनाचार उत्पन्न करने में लगी हुई हैं। अपराधों और अनाचारों में वे ही लोग अधिक लगे हैं। जिनके स्वास्थ्य अच्छे हैं। भगवान ने जिन्हें रूप दिया है वे उससे कला कोमलता का सृजन करने की अपेक्षा पतन और दुराचार को प्रोत्साहन दे रहे हैं। कल-कारखानों नशेबाजी से लेकर विलासिता के अनेकानेक साधन बनाने में लगे हुए हैं । मनुष्य द्वारा मनुष्य को मारे-काटे जाने के लिए जितनी युद्ध सामग्री बन रही हैं यदि उसे बदल कर सृजनात्मक उपकरण बनाये गये होते तो उतनी धन शक्ति का, जन शक्ति का, क्रिया-कौशल का न जाने संसार की सुख-शान्ति में कितना बड़ा योगदान मिला होता।

.... क्रमशः जारी
 

पं श्रीराम शर्मा आचार्य
 अखण्ड ज्योति, मार्च 1975

आज का हमारा धर्म और अध्यात्म सचमुच उतना ही घिनौना है जिसकी सड़ांध में सहज ही नास्तिकता जैसी महामारियाँ उपजें। धर्म क्या है- अमुक वंश, अमुक वेश के लोगों को लूट-पाट का खुला छूट पत्र। धर्म क्या है- कुरीतियों मूढ़ताओं, रूढ़ियों, भ्रांतियों का पुलिंदा। अध्यात्म क्या है- थोड़ी-सी पूजा-पाठ की विडम्बना रच कर देवताओं सहित ईश्वर को अपना वंशवर्ती बना लेने और उनसे उचित-अनुचित मनोकामनाएं पूरी करने के लिए बन्दर की तरह नचाने का दुःस्वप्न। आज का अध्यात्म लगभग जादू मन्तर के स्तर पर पहुँच गया है जिसके अनुसार कुछ अनगढ़ शब्दों का उच्चारण और कुछ वस्तुओं की औंधी-सीधी, उलट-पुलट। इन्हीं क्रिया कृत्यों की बाल क्रीडा करने वाले लोग शेखचिल्ली जैसी उड़ानों के साथ किसी कल्पना लोक में विचरण करते रहते हैं और चमत्कारी ऋद्धि-सिद्धियों के मन-मोदक खाते रहते हैं। इस सनकी समुदाय के हाथ क्या कुछ लग सकता था-लगा भी नहीं, वे टूटे हारे लोग नकटा सम्प्रदाय के गुण गाते रहते हैं और अपनी भूल पर पर्दा डालते रहते हैं। यही है आज के तथाकथित अध्यात्मवादियों की नंगी तस्वीर जिसे देखकर हमारा शिर लज्जा से नीचे झुक जाता है और रुलाई आती है। इतने लोगों का इतना श्रम, समय, धन एवं मन यदि सच्च अध्यात्म के लिये नियोजित हुआ होता तो वे स्वयं धन्य बन सकते थे और अपने प्रकाश से सारे वातावरण में आलोक भर सकते थे।

मनुष्य जीवन की सबसे बड़ी सम्पदा, सबसे बड़ी सफलता आत्मिक उत्कर्ष रूप से बनता है। यह महानता परलोक के ही लिये उपयोगी नहीं है इस लोक में भी उपार्जनकर्ता को देवोपम स्तर पर ले जाकर रख देती है। भले ही उसके पास भौतिक साधन स्वल्प हों, पर उसके स्थान पर जो आत्म कमाई उसके पास संग्रहित रहती है वह क्षण भंगुर सम्पत्तियों की तुलना में हजारों, लाखों गुना हर्षोल्लास, गौरव वर्चस्व प्रदान करती है। ऐसा व्यक्ति जहाँ भी रहता है वहीं स्वर्गीय वातावरण उत्पन्न करता है। उसके भीतर की सुगन्ध चन्दन वृक्ष की तरह दूर दूर तक फैलती है और समीपवर्ती झाड़-झंखाड़ों को भी सुगन्ध युक्त कर देती है। मनुष्य में देवत्व का उदय कोई कल्पना नहीं है। स्वयं प्रकाशित और समीपवर्ती क्षेत्र को प्रकाशित करने वाला व्यक्ति सच्चे अर्थों में देव है। उसे किसी देवलोक में जाने की अपेक्षा नहीं रहती क्योंकि जहाँ कहीं भी उसका रहना होता है; वहाँ सहज ही देव वातावरण बनकर खड़ा होता है। 

अध्यात्म किसी को स्वर्ग में भेजता नहीं वरन् साधक को कहीं भी स्वर्ग का सृजन कर लेने की सामर्थ्य प्रदान करता है। अस्तु हमें अध्यात्म की गरिमा समझनी चाहिए और उसकी उपलब्धि के लिए धन, बल, शिक्षा, स्वास्थ्य आदि संग्रह करने में भी अधिक ध्यान देना चाहिए। शरीर-गत वासनाएँ और मनोगत तृष्णाएँ अपनी तृप्ति माँगती हैं और उसके लिए हमारा सारा समय, श्रम एवं मनोयोग हथिया लेती है। आत्मा की भूख और पुकार की और नितान्त उपेक्षा बढ़ती जाती है; उसके क्षुधार्त रहने से कितनी क्षति उठानी पड़ती है उसे हम वासना, तृष्णा के गुलाम नर कीटक देख समझ ही नहीं पाते। हमारी दृष्टि और दिशा बदली जानी चाहिए।

 अखण्ड-ज्योति इन वर्षों में यह बताती सिखाती रही है कि आध्यात्मिक उद्देश्य का एक आरम्भिक चरण उपासना अवश्य है, पर उतने भर से लक्ष्य की प्राप्त नहीं हो सकती। पूजा करते रहने भर से किसी को भी आत्मबल नहीं मिल सकता। इसके लिए जीवन साधना अभीष्ट है। हमारी आस्थाएँ विचारणाएँ गतिविधियाँ तीनों ही उस स्तर तक परिष्कृत होनी चाहिए जिसे उत्कृष्ट आदर्शवादिता के नाम से कहा समझा जा सकता है। साधना व्यक्तित्व के अन्तरंग और बहिरंग स्वरूप में काया-कल्प उपस्थित करती है। दुनिया वाले जिस तरह सोचते और जिस राह पर चलते हैं। उससे अध्यात्मवादी की दिशा इतनी भिन्न होती है कि गीतकार को योगी और भोगी लोगों में दिन रात जितना अन्तर बताना पड़ा। गीता में एक जगह आता है जब दुनिया सोती है तब योगी जगता है। जब दुनिया जगती है तब योगी सोता है। अलंकारित रूप से संकेत यह है कि पेट और प्रजनन के लिए मरने, खपने वाले अधम नर-पशुओं से भरी हुई इस दुनिया में योगी की गड़रिये की भूमिका प्रस्तुत करनी चाहिए। उनके पीछे नहीं चलना चाहिए वरन् उन अन्धी भेड़ों को अपनी लाठी से हाँकने का प्रयास करना चाहिए। लोगों की सलाह नहीं चाहिए वरन् उन्हें अपनी सलाह पर चलने की जिम्मेदारी सम्भालनी चाहिए।

पं श्रीराम शर्मा आचार्य
अखण्ड ज्योति, फरवरी 1975