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Books - परमार्थ और स्वार्थ का समन्वय
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Language: HINDI
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परमार्थ ही सच्चा वैराग्य है
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हमारे यहाँ वैराग्य की बड़ी महिमा है । जब तक मनुष्य संसार और सांसारिक पदार्थों के राग-मोह में फँसा रहता है तब तक आत्मोत्कर्ष की संभावना नहीं होती । इसीलिए प्रचीनकाल के महापुरुष सम्पदा की आकांक्षा और ममता को पतनकारी बतला गये हैं पर अनेक लोग इसका गलत आशय समझकर केवल लँगोटी लगाकर जंगल या पहाड़ में जा बैठने को वैराग्य मानने लगे हैं । इस प्रकार के अज्ञान मूलक त्याग से कोई विशेष लाभ नहीं होता । त्याग और वैराग्य का तत्व केवल पदाथों के छोड़ देने से नहीं है वरन् उनका सदुपयोग करके दूसरों को लाभ पहुँचाना ही उसका मुख्य उद्देश्य है ।
संसार की वस्तुओं में मालिकी के विचार रखने से उनका दुरुपयोग होता है और संसार के समस्त पदार्थों को ईश्वर की वस्तु समझकर उनका खजानची रहते हुए कार्य करने में सामग्री का उपयोग धर्म, न्याय और सुख के कार्यों में होता है । सांसारिक वस्तुओं से वैराग्य करना, उनका ठीक प्रकार उपयोग करने की कला सीखना है । लेकिन आज तो कर्तव्य-त्यागी-को ही बैरागी कहने की प्रथा उठ खड़ी हुई है ।
वैराग्य का सारा रहस्य निष्काम कर्मयोग में छिपा हुआ है । मानव जाति के सबसे महान दर्शन शास्त्र गीता ने निष्काम कर्मयोग पर ही सबसे अधिक बल दिया है । संसार में हमें किस प्रकार व्यवहार करना चाहिए इसका ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें गीताकार का भावार्थ भली प्रकार समझने की चेष्टा करनी चाहिए । निष्काम कर्म और कर्मयोग यह दो शब्द हैं । निष्काम से तात्पर्य अलग रहने न मिल जाने निर्लिप्त रहने से है । कर्मयोग का तात्पर्य कर्तव्य धर्म पालन करने से है । जीव का धर्म यह है कि वह विकाश के निमित्त अहं भाव का प्रसार करे । अपनी आत्मीयता को दूसरों तक बढ़ावे अपने स्वार्थों को दूसरों के स्वार्थ से जोड़ने के दायरे को बढ़ाता जाय । यह आध्यात्मिक उन्नति यदि वास्तविक हो तो वह आदमी अपनी शक्तियों का अधिक से अधिक भाग दूसरों की सेवा में लगाता है और कम से कम भाग अपने लिए रखता है । अर्थात् वह सेवा धर्म अपना लेता है और परोपकार में रत रहता है । उसका दृष्टिकोण संकुचित स्वार्थ पूरा करने का नहीं होता वरन् उदारता सहित परमार्थ को लिए हुए होता है । जो जितना ही परमार्थ चिन्तक है वह उतना ही बड़ा महात्मा कहा जायगा ?
हमारे पूर्वज ऋषि-मुनियों को ठीक तौर से पहचानने में लोग बड़ी भूल करते हैं । उनकी दृष्टि इतनी ही पहुँचती है कि ऋषि मुनि नगरों से दूर जंगलों में रहते थे और फल-फूल खाकर तथा बल्कल वसन पहन कर जीवन यापन करते थे । आजकल के साधु नामधारी तथा कथित वैरागी अपना बैराग्य उसी की नकल का बनाते हैं । जीवन की आवश्यकताएँ तो घटाते हैं पर बची हुई शक्ति को परमार्थ में नहीं लगाते वरन् दम्भ आलस्य, प्रमाद और धूर्तता पर उतर आते हैं, इसलिए उनका जीवन साधारण गृहस्थ से भी नीचे दर्जे का बन जाता है । यही कारण है कि साधु वेशधारी भिखमंगों को गली-कूचों में हम कुत्तों की तरह दुरदुराता हुआ देखते हैं । ऋषि-मुनियों के जीवन पर गम्भीरतापूर्वक दृष्टिपात किया जाय तो उनकी सच्ची आत्मोन्नति के प्रमाण प्रत्यक्ष हो जाते हैं । जंगलों में जाकर, रुखा-सूखा खाकर, नंगे उघारे अजगरों की तरह वे नहीं पड़े रहते थे वरन् वहाँ जाकर जनसाधारण की सेवा के लिए अधिक से अधिक काम करते थे । योगी द्रोणाचार्य ने शस्त्र विद्या में स्वयं पूर्णता प्राप्त की और अनेकों अधिकारियों को उस विद्या में पारंगत बनाया । योगी चरक ने चिकित्सा शास्त्र की अन्यतम शोध की । योगी सुश्रुत ने शल्प क्रिया- सर्जरी का आविष्कार किया । पाणिनी ने व्याकरण शास्त्र निर्माण किया । आर्य भट्ट ने खगोल विद्या के मर्मों की खोज करके ज्योतिष शास्त्र बनाया । योगी वशिष्ठ ने अपने उपदेशों से राम जैसे राजकुमारों को मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम बना दिया । योगी परशुराम ने अपने प्रचण्ड बाहुबल से पृथ्वी को अत्याचारियों के रक्त से रंग दिया । योगी नारद का प्रचार कार्य इतना प्रबल था कि वे एक घड़ी से अधिक एक स्थान पर नहीं ठहरते थे और इस युग में जो कार्य अनेक अखबार और पब्लिसिटी आफीसर मिलकर नहीं कर पाते उतना काम उस समय अकेले नारद कर लेते थे । योगी विश्वामित्र ने अलग ही सृष्टि रच दी । योगी व्यास ने अष्टादश महापुराण रचे जिनमें गीता जैसे अनेक रत्न छिपे पड़े हैं । योगिराज कृष्ण ने महाभारत जैसे संग्राम को कराया । योगी चाणक्य ने अर्थशास्त्र और कूटनीति शास्त्र के अपूर्व विज्ञान को रचना की । एक भी योगी का जीवन ऐसा नहीं पाया जा सकता जिसमें लोकसेवा के महान कार्य समन्वित न हों । आत्मशक्ति को उन्नति के लिए वे योगाभ्यास भी करते थे पर वह होता इसी प्रकार था जैसे प्रातःकाल अधिक काम करने शक्ति प्राप्त करने के लिए हम निद्रा लेते हैं, या कुश्ती लड़ने का बल बढ़ाने के लिए दूध पीते हैं । रहन-सहन को कम खर्चीला वे इसलिए बनाते थे कि अपने निजी झंझटों को पूरा करने के लिए कम परिश्रम करना पड़े और अपनी अधिकांश शक्ति का उपयोग लोक सेवा अथवा परमार्थ के निमित्त हो सके । यह मानना भी गलत है कि हमारे ऋषि महात्मा स्त्री पुत्रों को त्याग देते थे । सच तो यह है कि शायद ही कोई ऋषि रहा हो जिसने अविवाहित जीवन बिताया हो अन्यथा पुराण साक्षी हैं कि सभी ऋषियों के स्त्रियाँ और सन्तानें मौजूद थीं । शंकर जैसे योगेश्वर के दो विवाह हुए और उनके बाल-बच्चे भी मौजूद थे ।
ऋषियों के जीवन पर थोडा-सा प्रकाश इसलिए डाला गया है कि नकलची लोग पूरी बात को समझें और तब उसका अनुकरण करें । बाल-बच्चों को भटकता छोड़ कायरता के साथ कर्तव्य धर्म की अवहेलना करते हुए घर त्याग कर भाग जाना और भगवान का भजन करने की झूँठी आत्म वंचना के बहाने भीख के टूक खाकर अकर्मण्यतापूर्वक जीना न तो योग है, न संन्यास, न स्वार्थ है, न परमार्थ । यह एक प्रकार की आत्महत्या है जिसे अल्प शिक्षित या अशिक्षित व्यक्ति, स्वार्थी 'कनफूका' गुरुओं के बहकाबे में आकर स्वीकार कर लेते हैं और अपने बहुमूल्य जीवन की आलस्य और प्रमाद की छुरियों से निर्दयता पूर्वक हत्या कर डालते हैं । बैसे तो आज भी थोड़े बहुत सच्चे महात्मा इन साधु वेशधारियों के बीच मिल सकते हैं जो स्वार्थ की अपेक्षा परमार्थ को महत्व देते हैं और अहंकार के नशे में ऐंठे फिरने की बजाय नमता और सेवा का परिचय देते हैं । ऐसे महापुरुष उसी प्रकार पूजनीय हैं जैसे कपिल-कणाद हमारा विरोध तो उन भिखमंगों से है जो बैराग्य के पवित्र नाम को कलंकित करके प्रमाद की उपासना करते हैं और जनसाधारण के मन में यह झूँठी धारणा पैदा करते हैं कि वैरागी वही है जो घरबार छोड़कर निरुद्देश्य मारा-मारा फिरे और भजन की झूठी आत्मवंचना करता हुआ स्वार्थी जीवन बितावे ।
जीवन विकास के लिए अहंभाव का प्रसार आवश्यक है । परमार्थ में स्वार्थ को घोलते जाना अपने लिए कम दूसरों के लिए ज्यादा की उदार वृत्ति को अपनाते जाना ही बस एक मात्र जीव का धर्म है । धर्म के सारे अंग-उपांग इसी परिभाषा के अन्तर्गत आ जाते हैं । त्याग सहानुभूति प्रेम दया उदारता आदि सतवृत्तियाँ विकास धर्म की किरणें हैं । सम्पूर्ण धर्मशास्त्र इसी एक बिन्दु के आस-पास उसी प्रकार धूम रहे हैं जैसे ध्रुव के चारों ओर अन्य नक्षत्र घूमते हैं । आप संसार से विरक्त रहिए पर प्राणियों को आत्म तुल्य समझकर उनकी अधिकाधिक सेवा के मार्ग पर बढ़ते चलिए । स्त्री के, पुत्र के, कुटुम्बियों के, शरीरों को नाशवान् समझिए, पर उनके जीव की उन्नति में भरपूर सहायता कीजिए । उनकी आवश्यक सुविधाओं का उसी प्रकार ध्यान रखिए जैसे अपनी सुविधा का रखते हैं । इस आत्म प्रसार के दायरे को क्रमश: बढ़ाते चलिए। जिन सुखों को प्राप्त करने की इच्छा अपने लिए करते हैं उन्हीं की दूसरों के लिए इच्छा करिए । सहृदय माता घर में बने हुए खीर खाण्ड के भोजन पहले अपने बालकों को कराती है तब बचा-खुचा आप खाती है । आप जब विकास धर्म का पालन करेगे तो ऐसी ही उदार एवं सहृदय माता बन जावेगे । विश्व के अन्य प्राणी आपके बालक होगे । आपका सारा वैभव अल्प बुद्धि वाले अल्प शक्ति वाले अल्प वैभव वाले प्राणियों के काम आवेगा तब कहीं बचा-खुचा भौतिक सुख आप अपने लिए चाहेगे । खीर-खाण्ड खाकर प्रसन्न हुए बच्चों का प्रफुल्ल मुख देखकर माता का हृदय आनन्द से भर जाता है अशक्त प्राणियों की सेवा में अपना वैभव उत्सर्ग कर देने के पश्चात् आपके अन्तःकरण में भी आनन्द की लहरें उठने लगेंगी ।
नश्वर संसार का उपदेश है कि वैरागी बनिए । बैरागी का अर्थ हैं- संसार के पदार्थों की नश्वरता को समझते हुए उनका उपयोग विकास धर्म पूर्ति के लिए परमार्थ में करना । स्वार्थ को लोभ को तृष्णा को कम करके परमार्थ के विचार और कार्यों में निरन्तर लगे रहना ही सच्चा वैराग्य है ।