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Books - गायत्री साधना की सर्वसुलभ विधि
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Language: HINDI
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सर्वांगपूर्ण सुगम उपासना विधि
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उपासना का महत्व और आवश्यकता समझ लेने के बाद इस अनिवार्य आवश्यक कृत्य को आरम्भ करने में तनिक भी विलम्ब न करना चाहिए। यों उपासना के लिए किसी भी पद्धति को अपनाया जा सकता है। श्रद्धा और भावना के अनुरूप सभी उपासनायें समान रूप से लाभदायी सिद्ध होती हैं। पर अपनी दृष्टि में, निज के अनुभवों के आधार पर वेदमाता का आंचल पकड़ना हर दृष्टि से लाभप्रद है। जब अन्य उपासनायें भी संध्या—गायत्री के बिना वांछित लाभ नहीं पहुंचा सकतीं, उन उपासनाओं को करते समय भी गायत्री का अवलम्ब ग्रहण करना पड़ता है तो क्यों न गायत्री मन्त्र को ही अपनी नित्य और इष्ट उपासना बनाया जाय।
गायत्री मन्त्र की उपासना हर दृष्टि से लाभप्रद है, यह समझ लेने के बाद प्रत्येक व्यक्ति को नियमित गायत्री उपासना अविलम्ब प्रारम्भ कर ही देनी चाहिए। उपासना के लिए समय न मिलने की बात आत्म प्रवंचना युक्त है। हर व्यक्ति को प्रतिदिन पूरे 24 घण्टे का समय मिलता है। उसका उपयोग महत्वपूर्ण कार्यों में ही करना समझदारी है। महत्वपूर्ण कार्यों के लिए अन्य कम महत्व के कार्यों में कटौती करके सभी लोग समय निकाल सकते हैं। यदि आलस्य, अवसाद में नष्ट होने वाले समय को ही बचा लिया, तो भी पर्याप्त समय निकल सकता है।
सर्वांगपूर्ण साधना पद्धति अपनाने के लिए साधक को लगभग 45 मिनट का समय लगाना चाहिए। उसमें 30 मिनट का जप एवं ध्यान के लिए तथा शेष समय आगे पीछे के अन्य कर्मकाण्डों के लिए निर्धारित रखना चाहिए। प्रारम्भ में जिनसे इतना न बन पड़े वे न्यूनतम 10 मिनट से भी शुरुआत कर सकते हैं। उसमें केवल एक माला जप के लिए 6 मिनट तथा शेष 4 मिनट में षट्कर्म आदि कृत्य पूरे किए जा सकते हैं।
उपासना आरम्भ करने से पूर्व नित्य कर्म से निवृत्त होना—शरीर, वस्त्र और स्नान उपकरणों की अधिकाधिक स्वच्छता के लिये तत्परता बरतना—आवश्यक है। स्नान और धुले वस्त्र बदलने से मन में पवित्रता का संचार होता है। चित्त प्रफुल्लित रहता है। आलस्यवश मलीनता को लादे रहने से मन भारी रहता है और उपासना से जी उचटता है। जंभाई आती हैं। ऊब लगती है और अधिक बैठना भारी पड़ता है। स्थान और पूजा उपकरणों की मलीनता से मन में अरुचि उत्पन्न होती है और उत्साह घटता है। अस्तु उपासना स्थल को—पूजा के पात्र उपकरण प्रतीक आदि को—स्वच्छ कर लेने की बात को महत्व दिया ही जाना चाहिए। अधिक ठण्ड, बीमारी, पानी का अभाव, स्थान की असुविधा जैसी कठिनाइयां उत्पन्न हो जाने पर तो बिना स्नान के—हाथ मुंह धोकर भी पूजा पर बैठा जा सकता है, पर सामान्य स्थिति में आलस्यवश ऐसी उपेक्षा नहीं बरती जानी चाहिए। रुग्णता की या अन्य विवशता की परिस्थितियों में, सफर में, मानसिक उपासना बिना कुछ क्रियाकृत्य किए भी, की जा सकती है।
पूजा की चौकी पर पीला वस्त्र बिछाया जाय और उस पर गायत्री मां का, मन्त्र का—चित्र स्थापित किया जाय। उसके आगे एक कोने पर छोटी लुटिया में ढका हुआ जल कलश और दूसरे कोने पर जलती अगरबत्ती को रखा जाय। जहां शुद्ध घी उपलब्ध है वहां घृत दीप भी जलाया जा सकता है, अन्यथा उसके अभाव में अगरबत्ती से भी काम चल सकता है।
आसन कुशाओं का या चटाई का लेना चाहिए। चौकी या पट्टा बिछाया जा सकता है। सूती या ऊनी आसन इसी शर्त पर बिछाये जा सकते हैं कि उनके धोने या सुखाने का प्रबन्ध होता रहे। पशुओं के चमड़े आजकल वधकर्म द्वारा ही प्राप्त होते हैं इसलिए मृगचर्म आदि का प्रयोग नहीं करना चाहिए। सीलन, घुटन या घिच-पिच के वे स्थान जहां खाना, पीना, सोना, आना-जाना बना रहा है चित्त में विक्षेप उत्पन्न करते हैं। यथा सम्भव एकान्त स्थान ही तलाश करना चाहिए। खुली छत पर या बरामदे में बैठना भी अच्छा है।
भारतीय धर्म में त्रिकाल संध्या का विधान है। प्रातः सूर्योदय के समय, सायं सूर्यास्त के समय, मध्याह्न 12 बजे यह मध्यवर्ती समय है। थोड़ा आगे-पीछे होना हो तो वैसा भी हो सकता है। जिन्हें सुविधा हो वे त्रिकाल उपासना करें। अन्यथा प्रातः सायं दो बार से भी काम चल सकता है। अत्यन्त व्यस्त व्यक्तियों को भी प्रातःकाल नित्यकर्म से निवृत्त होकर एक बार तो उपासना करने के लिए समय निकाल ही लेना चाहिये। प्रयत्न यह करना चाहिये कि आधा घण्टे से लेकर एक घण्टे तक का समय उपासना के लिए मिल सके। निःसन्देह इस प्रयोजन में लगा हुआ समय हर दृष्टि से सार्थक उपासना से होता है। आत्मिक प्रगति, उसके फलस्वरूप व्यक्ति का समग्र विकास, उसके द्वारा सर्वतोमुखी समृद्धि की सम्भावना, यह चक्र ऐसा है, जिससे इस कृत्य में लगाया गया समय सार्थक ही सिद्ध होता है।
उपासना काल में हर घड़ी यही अनुभूति रहनी चाहिए कि हम भगवान के अति निकट बैठे हैं और साधक तथा साध्य के बीच सघन आदान-प्रदान हो रहा है। साधक अपने समग्र व्यक्तित्व को भगवान् को होम रहा है और वे उसे अपने समतुल्य बनाने की अनुकम्पा प्रदान कर रहे हैं।
अस्वस्थता की दशा में, सफर में, विधिवत् उपासना कृत्य करने की स्थिति न हो तो आत्म शुद्धि, देवपूजन तथा जप, ध्यान आदि सारे कृत्य मानसिक उपासना के रूप में ध्यान प्रक्रिया के सहारे—उन कृत्यों को करने की कल्पना करते हुए भी किये जा सकते हैं। उपासना में नागा करने की अपेक्षा इस प्रकार की मानसिक पूजा कर लेना भी उत्तम है। इससे संकल्पित साधना प्रक्रिया को किसी न किसी रूप में अनवरत चलती हुई तो रखा ही जा सकता है।
दैनिक साधना क्रम हैं—
(1) ब्रह्म संध्या (2) पूजा (3) जप एवं ध्यान (4) प्रार्थना (5) सूर्यार्घ्यदान। आसन पर बैठकर अपने शरीर और मन को पवित्र बनाने के लिए, देहगत पांच तत्वों को शुद्ध करने के लिए, भूत शुद्धि की जाती है, इसे ही ब्रह्मसंध्या कहते हैं। संध्या में 6 कृत्य करने पड़ते हैं।
(1) पवित्री करण, (2) आचमन, (3) शिखा बन्धन, (4) प्राणायाम, (5) न्यास, (6) पृथ्वी पूजन। इनका विधान बहुत सरल है।
1. पवित्रीकरण—बाएं हाथ में जल लेकर दाहिने हाथ से गायत्री मन्त्र पढ़कर उस जल को शिर तथा सारे शरीर पर छिड़कें।
2. आचमन—जल से भरे हुए पात्र में से दाहिने हाथ की हथेली पर जल लेकर तीन बार आचमन करें। प्रत्येक आचमन के पहले 5 गायत्री मन्त्र पढ़ें। हाथ का स्पर्श मुख से न हो। हो जाय तो उसे ठीक से धो लें।
3. शिखा-बन्धन—आचमन के पश्चात् शिखा को जल से गीला करके उसमें ऐसी गांठ लगानी चाहिए जो सिरा खींचने से खुल जाय, इसे आधी गांठ कहते हैं। गांठ लगाते समय गायत्री मन्त्र का उच्चारण करते जाना चाहिए। शिखा-बन्धन का प्रयोजन ब्रह्मरन्ध्र में स्थित शत-दल चक्र की सूक्ष्म शक्तियों का जागरण करना है। जिसके शिखा स्थान पर बाल न हों, वे तथा महिलायें जल से उस स्थान को स्पर्श कर लें।
4. प्राणायाम—तीसरा नियम प्राणायाम है। वह इस प्रकार करना चाहिए।
(अ) स्वस्थ चित्त से मेरुदण्ड सीधा करके बैठिये, मुख को बन्द कर लीजिए, नेत्रों को बन्द या अधखुला रखिये। अब सांस को धीरे-धीरे नासिका द्वारा भीतर खींचना आरम्भ कीजिए, ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ इस मन्त्र का मन ही मन उच्चारण करते चलिये। भावना कीजिए कि विश्व-व्यापी, दुःख नाशक, सुख स्वरूप, ब्रह्म की चैतन्य प्राण-शक्ति को मैं नासिका द्वारा आकर्षित कर रहा हूं, इस भावना और इस मन्त्र के साथ धीरे-धीरे सांस और जितना वायु भीतर भर सकें, भरिये।
(ब) अब सांस को भीतर रोकिये और ‘तत्सवितुर्वरेण्यं’ इस मन्त्र भाग का जप कीजिए। साथ ही भावना कीजिए कि नासिका द्वारा खींचा हुआ प्राण श्रेष्ठ है। सूर्य के समान तेजस्वी उसका तेज मेरे अंग-प्रत्यंग में भरा जा रहा है। इस भावना के साथ पहले की अपेक्षा आधे समय तक वायु को रोके रखें।
(स) अब नासिका द्वारा वायु को धीरे-धीरे निकालना आरम्भ कीजिए और ‘भर्गो देवस्य धीमहि’ इस मन्त्र भाग को जपिए तथा यह दिव्य प्राण मेरे पापों का नाश करता हुआ विदा हो रहा है, ऐसा मनन कीजिए। वायु को निकालने में प्रायः उतना ही समय लगाना चाहिए जितना खींचने में लगा था।
(द) जब भीतर की वायु बाहर निकल जावे तो जितनी देर वायु को भीतर रोक रखा था उतनी ही देर बाहर रोक रखें अर्थात् बिना सांस लिए रहें और ‘धियो योनः प्रचोदयात्’ इस मन्त्र भाग को जपते रहें, साथ ही भावना करें कि भगवती वेदमाता गायत्री हमारी सद्बुद्धि को जागृत कर रही है।
यह क्रिया तीन बार करनी चाहिए, जिससे काया के, वाणी के, मन के विविध पापों का संहार हो सके।
5. न्यास—न्यास कहते हैं धारण करने को, अंग-प्रत्यंग में गायत्री की सतोगुणी शक्ति धारण करने, भरने, स्थापित करने, ओतप्रोत करने के लिए न्यास किया जाता है। बांये हाथ में गायत्री मन्त्र पढ़ते हुए जल लें। पांचों उंगलियों को मिलाकर उन्हें हर बार जल में डुबोते हुए विभिन्न अंगों का स्पर्श इस भावना से करना चाहिए कि मेरे यह अंग गायत्री शक्ति से पवित्रतम एवं बलवान हो रहे हैं। नीचे लिखे अनुसार मन्त्र बोले हुए, उनसे सम्बन्धित अंगों का स्पर्श पहले बांयी और फिर दांयी ओर का स्पर्श किया जाना चाहिए।
1. ॐ भूर्भुवः स्वः [मस्तक को] 2. तत्सवितुः [नेत्रों को] 3. वरेण्यं [कानों को] 4. भर्गो [मुख को] 5. देवस्य [कण्ठ को] 6. धीमहि [हृदय को] 7. धियो यो नः [नाभि को] 8. प्रचोदयात् [हाथ पैरों को] 9. शेष जल गायत्री मन्त्र पढ़ते हुए सारे शरीर पर छिड़क लें।
[6] पृथ्वी पूजन—गायत्री माता की तरह ही धरती माता—मातृभूमि भी पूजनीय है। जल, अक्षत, पुष्प, चन्दन से उसकी पूजा के लिए भूमि पर अथवा उपचार सामग्री को तश्तरी में अर्पित करें। मातृ-भूमि के लिए विश्व मानवता के लिये बढ़-चढ़ कर त्याग बलिदान करने की भावना इस कृत्य के साथ रहनी चाहिए।
यह आत्म शोधन कृत्य पूर्ण हुआ। अब देवपूजन कर्म आरम्भ करना है।
देव पूजन—एक छोटी चौकी पर पूजा पीठ की स्थापना की जाय। पीले रंग का कपड़ा बिछाया जाय। उस पर मध्य में गायत्री महाशक्ति का प्रतीक चित्र स्थापित किया जाय। दाहिनी ओर ढकी हुई छोटी लुटिया में जल कलश और बांई और अगरबत्ती अथवा दीपक जलाया जाय। बीच में पूजा वस्तुएं अर्पित करने के लिए एक छोटी तश्तरी रखी जाय, पूजा उपचार की वस्तुयें उसी में छोड़ी जायं ताकि कपड़ा खराब न हो।
जल कलश को शांतिदायक धर्म संस्थापक रचनात्मक देव शक्तियों का संयुक्त प्रतीक माना गया है। दीपक या अगरबत्तियों में जलने वाली अग्नि अधर्म उन्मूलन सुधार संघर्ष की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती है। कलश नर तत्व और अग्नि नारी तत्व है। अवांछनीयताओं का उन्मूलन और सत्प्रवृत्तियों की स्थापना एक ही पूर्ण प्रक्रिया के दो अविच्छिन्न अंग माने गये हैं। भगवान ने अपने अवतरण का उद्देश्य अधर्म का विनाश और धर्म की स्थापना ‘‘यदा या हि धर्मस्य........’’ श्लोक में बताया है। साधक को व्यक्तिगत, पारिवारिक एवं सामाजिक क्षेत्र में इन दोनों ही प्रवृत्तियों को कार्यान्वित करना है। इस भावना को जीवन्त रखने के लिए जल देवता और अग्नि देवता को साक्षी रूप में पूजा पीठ पर स्थापित किया जाता है।
आरम्भ में देवसत्ता के आह्वान की भावना करते हुए गायत्री मन्त्र सहित हाथ जोड़कर मस्तक नवाया जाय। इसके पश्चात् क्रमशः—एक चमची जल, थोड़े से अक्षत, नैवेद्य, चंदन, या रोली, पुष्प आदि समर्पित किये जायं। प्रत्येक अर्पण के साथ गायत्री मन्त्र मन ही मन बोला जाय।
जप एवं ध्यान—आधा घण्टा गायत्री जप के लिए रखा गया है। माला या घड़ी से काल गणना की जा सकती है। नियत स्थान, नियत समय और नियत संख्या के तीनों तथ्यों का समन्वय रहने से हर साधना अधिक सफल होती है। जप में कण्ठ, होठ, जीभ आदि सभी स्वर यन्त्र चलते रहें, पर उच्चारण इतना धीमा हो कि उसे समीप बैठे व्यक्ति भी ठीक तरह समझ न सकें। माला का उपयोग हो रहा हो तो तर्जनी काम में नहीं लानी चाहिये। अंगूठा, मध्यमा और अनामिका उंगलियों के सहारे ही दाने खिसकाने चाहिए। बड़े मध्य दाने का उल्लंघन नहीं करते। जब 108 दाने पूरे हो जाते हैं तो माला को उलट देते हैं।
जप के साथ-साथ प्रभात कालीन अरुणाभ सूर्य का—प्रभा पुज सविता देवता का ध्यान करना चाहिए। पूर्व दिशा से पीत वर्ण सूर्य निकल रहा है; उसकी दिव्य किरणें हमारी समूची सत्ता में ‘एक्सरेज’ की तरह प्रवेश कर रही हैं। तीन शरीरों के तीन विशिष्ट केन्द्र हैं इनमें होकर यह सविता देवता का प्रकाश उन शरीरों में प्रवेश करता है। स्थूल शरीर का केन्द्र नाभि है—यहां रुद्र ग्रन्थि मानी जाती हैं। प्रज्ञापुंज सविता देवता की किरणें इस रुद्र केन्द्र में होकर रक्त-मांस से बने शरीर के प्रत्येक जीवाणु में प्रवेश करती हैं और शक्ति, सक्रियता एवं सच्चरित्रता की प्रचुर मात्रा भर देती हैं।
सूक्ष्म शरीर का केन्द्र मस्तिष्क है। उसकी विष्णु ग्रन्थि भ्रूमध्य भाग में है। इसी को आज्ञाचक्र कहते हैं। इसमें होकर सविता देवता का तेजस् प्रवेश करता है और समूचे विचार संस्थान को आच्छादित कर लेता है। विवेक शीलता, बुद्धिमत्ता एवं सृजनात्मक सद्विचारों की बहुलता यह तीन अनुदान सविता देव अपने सूक्ष्म शरीर को प्रदान करते हैं।
कारण शरीर का केन्द्र दोनों पसलियों के जोड़ पर आमाशय स्थान पर अवस्थित ‘हृदय’ केन्द्र में है। यह आध्यात्मिक ‘हृदय’—शरीर में धड़कने वाले रक्त के थैले से भिन्न है। इसे विष्णु ग्रन्थि अथवा सूर्य चक्र कहते हैं। यहां होकर प्रज्ञापुंज सविता देवता कारण शरीर में प्रवेश करते हैं और उच्च स्तरीय आदर्शवादी आस्था—आत्मज्ञान से प्रभावित देव उमंगें—आत्मीयता, करुणा, उदारता जैसी सद्भावनाएं—अनुदान रूप में प्रदान करते हैं।
अपनी सारी सत्ता सूर्य पिंड जैसी ज्योतिर्मय हो रही है। अज्ञानांधकार मिट रहा है। उसके साथ रहने वाली अनेकों कुत्सायें, कुंठायें पलायन कर रही हैं। भीतर सद्भावनाओं की और बाहर सत्प्रवृत्तियों की हिलोरें उठ रही हैं। ज्योतिर्मय आत्मसत्ता अपने आलोक से सारे वातावरण को प्रकाशवान बना रही है।
जप के साथ-साथ उपरोक्त ध्यान करने से मन उसी चिंतन धारा में बहने लगता है और एकाग्रता का वह अभ्यस्त हो जाता है। जिसे धारा प्रवाह कहते हैं। मन का एक केन्द्र बिंदु पर केन्द्रीभूत रहना बहुत आगे की—लगभग समाधि स्थिति पर पहुंची हुई तुरीयावस्था है। आरम्भिक साधकों को उस समय साध्य सफलता के लिए आतुर नहीं होना चाहिए, प्रारम्भिक प्रयास में इतनी ही एकाग्रता पर्याप्त है कि मनःसंस्थान की विचार शक्ति एक निर्धारित धारा प्रवाह में बहने लगे। गायत्री माता की गोदी में छोटे बच्चे की तरह खेलना, पय-पान करना—सूर्य रूपी अग्नि कुण्ड में आत्म-सत्ता को हविष्य के रूप में होम देना, दीपक पर पतंगे का आत्मार्पण जैसे ध्यान चित्र भी इसी भाव प्रवाह के अंग है। जिन्हें इनका अभ्यास बन गया हो वे उन्हें भी अपनाये रह सकते हैं अन्यथा सर्वश्रेष्ठ प्रज्ञापुंज सविता की नाभि, भ्रूमध्य भाग हृदय में होकर तीनों शरीरों में दिव्य प्रकाश की तरह प्रवेश करना और रोम-रोम में कर्त्तव्यनिष्ठा, विवेकशीलता एवं आदर्शवादिता को ओत-प्रोत कर देने वाला ध्यान ही समझा जाय और उसी को अपनाया जाय। ध्यान के समय आंखें लगभग बन्द ही रखी जायं। अधखुले नेत्र में पुतली ऊपर ही रखनी पड़ती है ताकि बाहर के दृश्य ध्यान में बाधा उत्पन्न न करें। प्रार्थना—जप एवं ध्यान की समाप्ति पर प्रार्थना करें। गायत्री का कोई स्तोत्र, गायत्री चालीसा अथवा सामान्य भाषा में ही भावपूर्वक मां के प्रति कृतज्ञता व्यक्त की जाय।
सूर्यार्घ्यदान—पूर्व दिशा में मुंह करके पूजा स्थान पर रखे हुए देव शक्तियों के सम्मिलित स्वरूप जल कलश को सूर्य भगवान के निमित्त धार बांध कर चढ़ाना चाहिए। सूर्य दर्शन सम्भव हो तो ठीक अन्यथा उनका ध्यान करते हुए यह जल चढ़ाया जाय। पानी गन्दी जगह पर न बहने पाये, पैरों के नीचे न कुचलने पाये—इसका ध्यान रखा जाय और तुलसी अथवा अन्य किसी पौधे के गमले में ही उसे गिराया जाय। गमला न हो तो पानी को थाली में गिरा लिया जाय और उसे किसी वृक्ष की जड़ में लगाने के लिए भेज दिया जाय।
जलधार चढ़ाते समय भावना की जाय कि सूर्य अर्थात् विश्वात्मा—जलधार अर्थात् जीवन रस। जीवन को परमात्मा के चरणों में समर्पित किया जा रहा है अर्थात् जल कलश को सूर्य नारायण के चरणों में चढ़ाया जा रहा है। सूर्य जल को भाप बना कर सुविस्तृत वायुमंडल में बखेर देता है। भावना की जानी चाहिए कि हमारे जीवन रस को, आन्तरिक और भौतिक वैभव को विश्व सम्पदा बना दिया जायगा। भाप, ओस-बिंदु बन कर पौधों का पोषण करती है। अपनी जीवन संपत्ति भी—विश्व सम्पदा बन कर अनेकों का सिंचन कर सके। इसी भावना का प्रतीक यह सूर्य अर्घ्यदान है।
इतना सब कृत्य पूरा कर लेने के बाद पूजा स्थल पर आकर विदाई का करबद्ध नत-मस्तक नमस्कार किया जाय और सब वस्तुओं को समेट कर यथा स्थान रख दिया जाय। पूजा में प्रयुक्त अक्षतों को चिड़ियों को डाल दिया जाय। नैवेद्य को प्रसाद रूप स्वयं ले लिया जाय। पानी पौधों के गमले में डाला जाय, अगरबत्ती में आग हो तो उसके कारण कोई दुर्घटना न होने पाये ऐसी व्यवस्था कर ली जाय।
शरीर को शुद्ध करके साधना पर बैठना चाहिये। साधारणतः स्नान द्वारा शुद्धि होती है, पर किसी विवशता, ऋतु प्रतिकूलता या अस्वस्थता की दशा में हाथ-मुंह धोकर गीले कपड़े से शरीर पोंछकर भी काम चलाया जा सकता है। साधना के समय जिन सूती वस्त्रों को शरीर पर धारण किया जाये, वह धुले हुए होने चाहिये। पालती मारकर सीधे ढंग से बैठना चाहिये। कष्टसाध्य आसनों से चित्त में अस्थिरता आती है। बिना बिछाये जमीन पर न बैठना चाहिए। कुश का आसन, चटाई आदि के आसन सर्वोत्तम हैं। पशुचर्म गायत्री साधना के उपयुक्त नहीं।
माला तुलसी या चन्दन की लेनी चाहिए। प्रातः काल से 2 घण्टे पूर्व गायत्री साधना प्रारम्भ की जा सकती है। दिन में किसी भी समय जप हो सकता है। सूर्य अस्त होने के एक घण्टे बाद तक जप समाप्त कर लेना चाहिए। दो घण्टा प्रातःकाल के और एक घण्टा सायंकाल का यह तीन घण्टे छोड़कर रात्रि के अन्य भागों में नियमित गायत्री साधना नहीं होती है, मौन-मानसिक जप किसी भी समय हो सकता है। प्रातःकाल पूर्व की ओर, शाम को पश्चिम की ओर मुख करके बैठने का विधान है, परन्तु यदि मूर्ति या चित्र किसी स्थान पर स्थापित हो तो दिशा का विचार न करके उसके सम्मुख ही बैठना उचित है।
माला जपते समय सुमेरु (माला के आरम्भ का सबसे बड़ा दाना) उल्लंघन नहीं करना चाहिये। एक माला पूरी होने पर उसे मस्तक से लगाकर पीछे को ही उलट देना चाहिए, इस प्रकार सुमेरु का उल्लंघन नहीं होता। तर्जनी उंगली का जप के समय उपयोग नहीं किया जाता।
मल-मूत्र त्याग या किसी अनिवार्य काम के लिए बीच में उठना पड़े तो हाथ-पांव, मुंह धोकर तब दुबारा बैठना चाहिये। जप नियमित संख्या में तथा नियत स्थान पर करना उचित है। यदि कभी बाहर जाने या अन्य कारणों से जप छूट जाय तो थोड़ा-थोड़ा करके उस छूटे हुए जप को पूरा कर लेना चाहिये, और एक माला प्रायश्चित स्वरूप अधिक करनी चाहिये। जब स्नान की या विधिवत् पूजा की सुविधा न हो या घर में जन्म-मृत्यु का सूतक हो गया हो, तो मन ही मन मौन मानसिक जप इस तरह करना चाहिये कि कण्ठ में ध्वनि होती रहे, होठ हिलते रहें, परन्तु पास में बैठा हुआ मनुष्य भी स्पष्ट रूप से उसे सुन-समझ न सके।
साधक का आहार-विहार सात्विक ही होना चाहिए, पर जिनका आहार-विहार सात्विक नहीं है, वे भी उपासना कर सकते हैं, क्योंकि उपासना के प्रभाव से उनकी बुराइयां बहुत जल्दी सुधरती हैं, और वे कुछ ही दिनों में अनेक बुराइयों को छोड़कर शुद्ध सतोगुणी बनने लगते हैं।
गायत्री मन्त्र की उपासना हर दृष्टि से लाभप्रद है, यह समझ लेने के बाद प्रत्येक व्यक्ति को नियमित गायत्री उपासना अविलम्ब प्रारम्भ कर ही देनी चाहिए। उपासना के लिए समय न मिलने की बात आत्म प्रवंचना युक्त है। हर व्यक्ति को प्रतिदिन पूरे 24 घण्टे का समय मिलता है। उसका उपयोग महत्वपूर्ण कार्यों में ही करना समझदारी है। महत्वपूर्ण कार्यों के लिए अन्य कम महत्व के कार्यों में कटौती करके सभी लोग समय निकाल सकते हैं। यदि आलस्य, अवसाद में नष्ट होने वाले समय को ही बचा लिया, तो भी पर्याप्त समय निकल सकता है।
सर्वांगपूर्ण साधना पद्धति अपनाने के लिए साधक को लगभग 45 मिनट का समय लगाना चाहिए। उसमें 30 मिनट का जप एवं ध्यान के लिए तथा शेष समय आगे पीछे के अन्य कर्मकाण्डों के लिए निर्धारित रखना चाहिए। प्रारम्भ में जिनसे इतना न बन पड़े वे न्यूनतम 10 मिनट से भी शुरुआत कर सकते हैं। उसमें केवल एक माला जप के लिए 6 मिनट तथा शेष 4 मिनट में षट्कर्म आदि कृत्य पूरे किए जा सकते हैं।
उपासना आरम्भ करने से पूर्व नित्य कर्म से निवृत्त होना—शरीर, वस्त्र और स्नान उपकरणों की अधिकाधिक स्वच्छता के लिये तत्परता बरतना—आवश्यक है। स्नान और धुले वस्त्र बदलने से मन में पवित्रता का संचार होता है। चित्त प्रफुल्लित रहता है। आलस्यवश मलीनता को लादे रहने से मन भारी रहता है और उपासना से जी उचटता है। जंभाई आती हैं। ऊब लगती है और अधिक बैठना भारी पड़ता है। स्थान और पूजा उपकरणों की मलीनता से मन में अरुचि उत्पन्न होती है और उत्साह घटता है। अस्तु उपासना स्थल को—पूजा के पात्र उपकरण प्रतीक आदि को—स्वच्छ कर लेने की बात को महत्व दिया ही जाना चाहिए। अधिक ठण्ड, बीमारी, पानी का अभाव, स्थान की असुविधा जैसी कठिनाइयां उत्पन्न हो जाने पर तो बिना स्नान के—हाथ मुंह धोकर भी पूजा पर बैठा जा सकता है, पर सामान्य स्थिति में आलस्यवश ऐसी उपेक्षा नहीं बरती जानी चाहिए। रुग्णता की या अन्य विवशता की परिस्थितियों में, सफर में, मानसिक उपासना बिना कुछ क्रियाकृत्य किए भी, की जा सकती है।
पूजा की चौकी पर पीला वस्त्र बिछाया जाय और उस पर गायत्री मां का, मन्त्र का—चित्र स्थापित किया जाय। उसके आगे एक कोने पर छोटी लुटिया में ढका हुआ जल कलश और दूसरे कोने पर जलती अगरबत्ती को रखा जाय। जहां शुद्ध घी उपलब्ध है वहां घृत दीप भी जलाया जा सकता है, अन्यथा उसके अभाव में अगरबत्ती से भी काम चल सकता है।
आसन कुशाओं का या चटाई का लेना चाहिए। चौकी या पट्टा बिछाया जा सकता है। सूती या ऊनी आसन इसी शर्त पर बिछाये जा सकते हैं कि उनके धोने या सुखाने का प्रबन्ध होता रहे। पशुओं के चमड़े आजकल वधकर्म द्वारा ही प्राप्त होते हैं इसलिए मृगचर्म आदि का प्रयोग नहीं करना चाहिए। सीलन, घुटन या घिच-पिच के वे स्थान जहां खाना, पीना, सोना, आना-जाना बना रहा है चित्त में विक्षेप उत्पन्न करते हैं। यथा सम्भव एकान्त स्थान ही तलाश करना चाहिए। खुली छत पर या बरामदे में बैठना भी अच्छा है।
भारतीय धर्म में त्रिकाल संध्या का विधान है। प्रातः सूर्योदय के समय, सायं सूर्यास्त के समय, मध्याह्न 12 बजे यह मध्यवर्ती समय है। थोड़ा आगे-पीछे होना हो तो वैसा भी हो सकता है। जिन्हें सुविधा हो वे त्रिकाल उपासना करें। अन्यथा प्रातः सायं दो बार से भी काम चल सकता है। अत्यन्त व्यस्त व्यक्तियों को भी प्रातःकाल नित्यकर्म से निवृत्त होकर एक बार तो उपासना करने के लिए समय निकाल ही लेना चाहिये। प्रयत्न यह करना चाहिये कि आधा घण्टे से लेकर एक घण्टे तक का समय उपासना के लिए मिल सके। निःसन्देह इस प्रयोजन में लगा हुआ समय हर दृष्टि से सार्थक उपासना से होता है। आत्मिक प्रगति, उसके फलस्वरूप व्यक्ति का समग्र विकास, उसके द्वारा सर्वतोमुखी समृद्धि की सम्भावना, यह चक्र ऐसा है, जिससे इस कृत्य में लगाया गया समय सार्थक ही सिद्ध होता है।
उपासना काल में हर घड़ी यही अनुभूति रहनी चाहिए कि हम भगवान के अति निकट बैठे हैं और साधक तथा साध्य के बीच सघन आदान-प्रदान हो रहा है। साधक अपने समग्र व्यक्तित्व को भगवान् को होम रहा है और वे उसे अपने समतुल्य बनाने की अनुकम्पा प्रदान कर रहे हैं।
अस्वस्थता की दशा में, सफर में, विधिवत् उपासना कृत्य करने की स्थिति न हो तो आत्म शुद्धि, देवपूजन तथा जप, ध्यान आदि सारे कृत्य मानसिक उपासना के रूप में ध्यान प्रक्रिया के सहारे—उन कृत्यों को करने की कल्पना करते हुए भी किये जा सकते हैं। उपासना में नागा करने की अपेक्षा इस प्रकार की मानसिक पूजा कर लेना भी उत्तम है। इससे संकल्पित साधना प्रक्रिया को किसी न किसी रूप में अनवरत चलती हुई तो रखा ही जा सकता है।
दैनिक साधना क्रम हैं—
(1) ब्रह्म संध्या (2) पूजा (3) जप एवं ध्यान (4) प्रार्थना (5) सूर्यार्घ्यदान। आसन पर बैठकर अपने शरीर और मन को पवित्र बनाने के लिए, देहगत पांच तत्वों को शुद्ध करने के लिए, भूत शुद्धि की जाती है, इसे ही ब्रह्मसंध्या कहते हैं। संध्या में 6 कृत्य करने पड़ते हैं।
(1) पवित्री करण, (2) आचमन, (3) शिखा बन्धन, (4) प्राणायाम, (5) न्यास, (6) पृथ्वी पूजन। इनका विधान बहुत सरल है।
1. पवित्रीकरण—बाएं हाथ में जल लेकर दाहिने हाथ से गायत्री मन्त्र पढ़कर उस जल को शिर तथा सारे शरीर पर छिड़कें।
2. आचमन—जल से भरे हुए पात्र में से दाहिने हाथ की हथेली पर जल लेकर तीन बार आचमन करें। प्रत्येक आचमन के पहले 5 गायत्री मन्त्र पढ़ें। हाथ का स्पर्श मुख से न हो। हो जाय तो उसे ठीक से धो लें।
3. शिखा-बन्धन—आचमन के पश्चात् शिखा को जल से गीला करके उसमें ऐसी गांठ लगानी चाहिए जो सिरा खींचने से खुल जाय, इसे आधी गांठ कहते हैं। गांठ लगाते समय गायत्री मन्त्र का उच्चारण करते जाना चाहिए। शिखा-बन्धन का प्रयोजन ब्रह्मरन्ध्र में स्थित शत-दल चक्र की सूक्ष्म शक्तियों का जागरण करना है। जिसके शिखा स्थान पर बाल न हों, वे तथा महिलायें जल से उस स्थान को स्पर्श कर लें।
4. प्राणायाम—तीसरा नियम प्राणायाम है। वह इस प्रकार करना चाहिए।
(अ) स्वस्थ चित्त से मेरुदण्ड सीधा करके बैठिये, मुख को बन्द कर लीजिए, नेत्रों को बन्द या अधखुला रखिये। अब सांस को धीरे-धीरे नासिका द्वारा भीतर खींचना आरम्भ कीजिए, ‘ॐ भूर्भुवः स्वः’ इस मन्त्र का मन ही मन उच्चारण करते चलिये। भावना कीजिए कि विश्व-व्यापी, दुःख नाशक, सुख स्वरूप, ब्रह्म की चैतन्य प्राण-शक्ति को मैं नासिका द्वारा आकर्षित कर रहा हूं, इस भावना और इस मन्त्र के साथ धीरे-धीरे सांस और जितना वायु भीतर भर सकें, भरिये।
(ब) अब सांस को भीतर रोकिये और ‘तत्सवितुर्वरेण्यं’ इस मन्त्र भाग का जप कीजिए। साथ ही भावना कीजिए कि नासिका द्वारा खींचा हुआ प्राण श्रेष्ठ है। सूर्य के समान तेजस्वी उसका तेज मेरे अंग-प्रत्यंग में भरा जा रहा है। इस भावना के साथ पहले की अपेक्षा आधे समय तक वायु को रोके रखें।
(स) अब नासिका द्वारा वायु को धीरे-धीरे निकालना आरम्भ कीजिए और ‘भर्गो देवस्य धीमहि’ इस मन्त्र भाग को जपिए तथा यह दिव्य प्राण मेरे पापों का नाश करता हुआ विदा हो रहा है, ऐसा मनन कीजिए। वायु को निकालने में प्रायः उतना ही समय लगाना चाहिए जितना खींचने में लगा था।
(द) जब भीतर की वायु बाहर निकल जावे तो जितनी देर वायु को भीतर रोक रखा था उतनी ही देर बाहर रोक रखें अर्थात् बिना सांस लिए रहें और ‘धियो योनः प्रचोदयात्’ इस मन्त्र भाग को जपते रहें, साथ ही भावना करें कि भगवती वेदमाता गायत्री हमारी सद्बुद्धि को जागृत कर रही है।
यह क्रिया तीन बार करनी चाहिए, जिससे काया के, वाणी के, मन के विविध पापों का संहार हो सके।
5. न्यास—न्यास कहते हैं धारण करने को, अंग-प्रत्यंग में गायत्री की सतोगुणी शक्ति धारण करने, भरने, स्थापित करने, ओतप्रोत करने के लिए न्यास किया जाता है। बांये हाथ में गायत्री मन्त्र पढ़ते हुए जल लें। पांचों उंगलियों को मिलाकर उन्हें हर बार जल में डुबोते हुए विभिन्न अंगों का स्पर्श इस भावना से करना चाहिए कि मेरे यह अंग गायत्री शक्ति से पवित्रतम एवं बलवान हो रहे हैं। नीचे लिखे अनुसार मन्त्र बोले हुए, उनसे सम्बन्धित अंगों का स्पर्श पहले बांयी और फिर दांयी ओर का स्पर्श किया जाना चाहिए।
1. ॐ भूर्भुवः स्वः [मस्तक को] 2. तत्सवितुः [नेत्रों को] 3. वरेण्यं [कानों को] 4. भर्गो [मुख को] 5. देवस्य [कण्ठ को] 6. धीमहि [हृदय को] 7. धियो यो नः [नाभि को] 8. प्रचोदयात् [हाथ पैरों को] 9. शेष जल गायत्री मन्त्र पढ़ते हुए सारे शरीर पर छिड़क लें।
[6] पृथ्वी पूजन—गायत्री माता की तरह ही धरती माता—मातृभूमि भी पूजनीय है। जल, अक्षत, पुष्प, चन्दन से उसकी पूजा के लिए भूमि पर अथवा उपचार सामग्री को तश्तरी में अर्पित करें। मातृ-भूमि के लिए विश्व मानवता के लिये बढ़-चढ़ कर त्याग बलिदान करने की भावना इस कृत्य के साथ रहनी चाहिए।
यह आत्म शोधन कृत्य पूर्ण हुआ। अब देवपूजन कर्म आरम्भ करना है।
देव पूजन—एक छोटी चौकी पर पूजा पीठ की स्थापना की जाय। पीले रंग का कपड़ा बिछाया जाय। उस पर मध्य में गायत्री महाशक्ति का प्रतीक चित्र स्थापित किया जाय। दाहिनी ओर ढकी हुई छोटी लुटिया में जल कलश और बांई और अगरबत्ती अथवा दीपक जलाया जाय। बीच में पूजा वस्तुएं अर्पित करने के लिए एक छोटी तश्तरी रखी जाय, पूजा उपचार की वस्तुयें उसी में छोड़ी जायं ताकि कपड़ा खराब न हो।
जल कलश को शांतिदायक धर्म संस्थापक रचनात्मक देव शक्तियों का संयुक्त प्रतीक माना गया है। दीपक या अगरबत्तियों में जलने वाली अग्नि अधर्म उन्मूलन सुधार संघर्ष की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करती है। कलश नर तत्व और अग्नि नारी तत्व है। अवांछनीयताओं का उन्मूलन और सत्प्रवृत्तियों की स्थापना एक ही पूर्ण प्रक्रिया के दो अविच्छिन्न अंग माने गये हैं। भगवान ने अपने अवतरण का उद्देश्य अधर्म का विनाश और धर्म की स्थापना ‘‘यदा या हि धर्मस्य........’’ श्लोक में बताया है। साधक को व्यक्तिगत, पारिवारिक एवं सामाजिक क्षेत्र में इन दोनों ही प्रवृत्तियों को कार्यान्वित करना है। इस भावना को जीवन्त रखने के लिए जल देवता और अग्नि देवता को साक्षी रूप में पूजा पीठ पर स्थापित किया जाता है।
आरम्भ में देवसत्ता के आह्वान की भावना करते हुए गायत्री मन्त्र सहित हाथ जोड़कर मस्तक नवाया जाय। इसके पश्चात् क्रमशः—एक चमची जल, थोड़े से अक्षत, नैवेद्य, चंदन, या रोली, पुष्प आदि समर्पित किये जायं। प्रत्येक अर्पण के साथ गायत्री मन्त्र मन ही मन बोला जाय।
जप एवं ध्यान—आधा घण्टा गायत्री जप के लिए रखा गया है। माला या घड़ी से काल गणना की जा सकती है। नियत स्थान, नियत समय और नियत संख्या के तीनों तथ्यों का समन्वय रहने से हर साधना अधिक सफल होती है। जप में कण्ठ, होठ, जीभ आदि सभी स्वर यन्त्र चलते रहें, पर उच्चारण इतना धीमा हो कि उसे समीप बैठे व्यक्ति भी ठीक तरह समझ न सकें। माला का उपयोग हो रहा हो तो तर्जनी काम में नहीं लानी चाहिये। अंगूठा, मध्यमा और अनामिका उंगलियों के सहारे ही दाने खिसकाने चाहिए। बड़े मध्य दाने का उल्लंघन नहीं करते। जब 108 दाने पूरे हो जाते हैं तो माला को उलट देते हैं।
जप के साथ-साथ प्रभात कालीन अरुणाभ सूर्य का—प्रभा पुज सविता देवता का ध्यान करना चाहिए। पूर्व दिशा से पीत वर्ण सूर्य निकल रहा है; उसकी दिव्य किरणें हमारी समूची सत्ता में ‘एक्सरेज’ की तरह प्रवेश कर रही हैं। तीन शरीरों के तीन विशिष्ट केन्द्र हैं इनमें होकर यह सविता देवता का प्रकाश उन शरीरों में प्रवेश करता है। स्थूल शरीर का केन्द्र नाभि है—यहां रुद्र ग्रन्थि मानी जाती हैं। प्रज्ञापुंज सविता देवता की किरणें इस रुद्र केन्द्र में होकर रक्त-मांस से बने शरीर के प्रत्येक जीवाणु में प्रवेश करती हैं और शक्ति, सक्रियता एवं सच्चरित्रता की प्रचुर मात्रा भर देती हैं।
सूक्ष्म शरीर का केन्द्र मस्तिष्क है। उसकी विष्णु ग्रन्थि भ्रूमध्य भाग में है। इसी को आज्ञाचक्र कहते हैं। इसमें होकर सविता देवता का तेजस् प्रवेश करता है और समूचे विचार संस्थान को आच्छादित कर लेता है। विवेक शीलता, बुद्धिमत्ता एवं सृजनात्मक सद्विचारों की बहुलता यह तीन अनुदान सविता देव अपने सूक्ष्म शरीर को प्रदान करते हैं।
कारण शरीर का केन्द्र दोनों पसलियों के जोड़ पर आमाशय स्थान पर अवस्थित ‘हृदय’ केन्द्र में है। यह आध्यात्मिक ‘हृदय’—शरीर में धड़कने वाले रक्त के थैले से भिन्न है। इसे विष्णु ग्रन्थि अथवा सूर्य चक्र कहते हैं। यहां होकर प्रज्ञापुंज सविता देवता कारण शरीर में प्रवेश करते हैं और उच्च स्तरीय आदर्शवादी आस्था—आत्मज्ञान से प्रभावित देव उमंगें—आत्मीयता, करुणा, उदारता जैसी सद्भावनाएं—अनुदान रूप में प्रदान करते हैं।
अपनी सारी सत्ता सूर्य पिंड जैसी ज्योतिर्मय हो रही है। अज्ञानांधकार मिट रहा है। उसके साथ रहने वाली अनेकों कुत्सायें, कुंठायें पलायन कर रही हैं। भीतर सद्भावनाओं की और बाहर सत्प्रवृत्तियों की हिलोरें उठ रही हैं। ज्योतिर्मय आत्मसत्ता अपने आलोक से सारे वातावरण को प्रकाशवान बना रही है।
जप के साथ-साथ उपरोक्त ध्यान करने से मन उसी चिंतन धारा में बहने लगता है और एकाग्रता का वह अभ्यस्त हो जाता है। जिसे धारा प्रवाह कहते हैं। मन का एक केन्द्र बिंदु पर केन्द्रीभूत रहना बहुत आगे की—लगभग समाधि स्थिति पर पहुंची हुई तुरीयावस्था है। आरम्भिक साधकों को उस समय साध्य सफलता के लिए आतुर नहीं होना चाहिए, प्रारम्भिक प्रयास में इतनी ही एकाग्रता पर्याप्त है कि मनःसंस्थान की विचार शक्ति एक निर्धारित धारा प्रवाह में बहने लगे। गायत्री माता की गोदी में छोटे बच्चे की तरह खेलना, पय-पान करना—सूर्य रूपी अग्नि कुण्ड में आत्म-सत्ता को हविष्य के रूप में होम देना, दीपक पर पतंगे का आत्मार्पण जैसे ध्यान चित्र भी इसी भाव प्रवाह के अंग है। जिन्हें इनका अभ्यास बन गया हो वे उन्हें भी अपनाये रह सकते हैं अन्यथा सर्वश्रेष्ठ प्रज्ञापुंज सविता की नाभि, भ्रूमध्य भाग हृदय में होकर तीनों शरीरों में दिव्य प्रकाश की तरह प्रवेश करना और रोम-रोम में कर्त्तव्यनिष्ठा, विवेकशीलता एवं आदर्शवादिता को ओत-प्रोत कर देने वाला ध्यान ही समझा जाय और उसी को अपनाया जाय। ध्यान के समय आंखें लगभग बन्द ही रखी जायं। अधखुले नेत्र में पुतली ऊपर ही रखनी पड़ती है ताकि बाहर के दृश्य ध्यान में बाधा उत्पन्न न करें। प्रार्थना—जप एवं ध्यान की समाप्ति पर प्रार्थना करें। गायत्री का कोई स्तोत्र, गायत्री चालीसा अथवा सामान्य भाषा में ही भावपूर्वक मां के प्रति कृतज्ञता व्यक्त की जाय।
सूर्यार्घ्यदान—पूर्व दिशा में मुंह करके पूजा स्थान पर रखे हुए देव शक्तियों के सम्मिलित स्वरूप जल कलश को सूर्य भगवान के निमित्त धार बांध कर चढ़ाना चाहिए। सूर्य दर्शन सम्भव हो तो ठीक अन्यथा उनका ध्यान करते हुए यह जल चढ़ाया जाय। पानी गन्दी जगह पर न बहने पाये, पैरों के नीचे न कुचलने पाये—इसका ध्यान रखा जाय और तुलसी अथवा अन्य किसी पौधे के गमले में ही उसे गिराया जाय। गमला न हो तो पानी को थाली में गिरा लिया जाय और उसे किसी वृक्ष की जड़ में लगाने के लिए भेज दिया जाय।
जलधार चढ़ाते समय भावना की जाय कि सूर्य अर्थात् विश्वात्मा—जलधार अर्थात् जीवन रस। जीवन को परमात्मा के चरणों में समर्पित किया जा रहा है अर्थात् जल कलश को सूर्य नारायण के चरणों में चढ़ाया जा रहा है। सूर्य जल को भाप बना कर सुविस्तृत वायुमंडल में बखेर देता है। भावना की जानी चाहिए कि हमारे जीवन रस को, आन्तरिक और भौतिक वैभव को विश्व सम्पदा बना दिया जायगा। भाप, ओस-बिंदु बन कर पौधों का पोषण करती है। अपनी जीवन संपत्ति भी—विश्व सम्पदा बन कर अनेकों का सिंचन कर सके। इसी भावना का प्रतीक यह सूर्य अर्घ्यदान है।
इतना सब कृत्य पूरा कर लेने के बाद पूजा स्थल पर आकर विदाई का करबद्ध नत-मस्तक नमस्कार किया जाय और सब वस्तुओं को समेट कर यथा स्थान रख दिया जाय। पूजा में प्रयुक्त अक्षतों को चिड़ियों को डाल दिया जाय। नैवेद्य को प्रसाद रूप स्वयं ले लिया जाय। पानी पौधों के गमले में डाला जाय, अगरबत्ती में आग हो तो उसके कारण कोई दुर्घटना न होने पाये ऐसी व्यवस्था कर ली जाय।
शरीर को शुद्ध करके साधना पर बैठना चाहिये। साधारणतः स्नान द्वारा शुद्धि होती है, पर किसी विवशता, ऋतु प्रतिकूलता या अस्वस्थता की दशा में हाथ-मुंह धोकर गीले कपड़े से शरीर पोंछकर भी काम चलाया जा सकता है। साधना के समय जिन सूती वस्त्रों को शरीर पर धारण किया जाये, वह धुले हुए होने चाहिये। पालती मारकर सीधे ढंग से बैठना चाहिये। कष्टसाध्य आसनों से चित्त में अस्थिरता आती है। बिना बिछाये जमीन पर न बैठना चाहिए। कुश का आसन, चटाई आदि के आसन सर्वोत्तम हैं। पशुचर्म गायत्री साधना के उपयुक्त नहीं।
माला तुलसी या चन्दन की लेनी चाहिए। प्रातः काल से 2 घण्टे पूर्व गायत्री साधना प्रारम्भ की जा सकती है। दिन में किसी भी समय जप हो सकता है। सूर्य अस्त होने के एक घण्टे बाद तक जप समाप्त कर लेना चाहिए। दो घण्टा प्रातःकाल के और एक घण्टा सायंकाल का यह तीन घण्टे छोड़कर रात्रि के अन्य भागों में नियमित गायत्री साधना नहीं होती है, मौन-मानसिक जप किसी भी समय हो सकता है। प्रातःकाल पूर्व की ओर, शाम को पश्चिम की ओर मुख करके बैठने का विधान है, परन्तु यदि मूर्ति या चित्र किसी स्थान पर स्थापित हो तो दिशा का विचार न करके उसके सम्मुख ही बैठना उचित है।
माला जपते समय सुमेरु (माला के आरम्भ का सबसे बड़ा दाना) उल्लंघन नहीं करना चाहिये। एक माला पूरी होने पर उसे मस्तक से लगाकर पीछे को ही उलट देना चाहिए, इस प्रकार सुमेरु का उल्लंघन नहीं होता। तर्जनी उंगली का जप के समय उपयोग नहीं किया जाता।
मल-मूत्र त्याग या किसी अनिवार्य काम के लिए बीच में उठना पड़े तो हाथ-पांव, मुंह धोकर तब दुबारा बैठना चाहिये। जप नियमित संख्या में तथा नियत स्थान पर करना उचित है। यदि कभी बाहर जाने या अन्य कारणों से जप छूट जाय तो थोड़ा-थोड़ा करके उस छूटे हुए जप को पूरा कर लेना चाहिये, और एक माला प्रायश्चित स्वरूप अधिक करनी चाहिये। जब स्नान की या विधिवत् पूजा की सुविधा न हो या घर में जन्म-मृत्यु का सूतक हो गया हो, तो मन ही मन मौन मानसिक जप इस तरह करना चाहिये कि कण्ठ में ध्वनि होती रहे, होठ हिलते रहें, परन्तु पास में बैठा हुआ मनुष्य भी स्पष्ट रूप से उसे सुन-समझ न सके।
साधक का आहार-विहार सात्विक ही होना चाहिए, पर जिनका आहार-विहार सात्विक नहीं है, वे भी उपासना कर सकते हैं, क्योंकि उपासना के प्रभाव से उनकी बुराइयां बहुत जल्दी सुधरती हैं, और वे कुछ ही दिनों में अनेक बुराइयों को छोड़कर शुद्ध सतोगुणी बनने लगते हैं।