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Books - गायत्री साधना की सर्वसुलभ विधि
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Language: HINDI
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उपासना के साथ साधना भी आवश्यक
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कोई भी किसान खेत में बीज डालने से पूर्व पहले उसे पानी से भर कर उसकी अच्छी तरह जुताई करता है। कूड़ा-कचरा निकालता है, खाद डालता है तब भूमि इस योग्य हो पाती है कि उसमें बीज डालने और उसके उगने की सम्भावनायें सुनिश्चित होती हैं। उपासना मनो-भूमि में उगने वाला बीज है उसके फलने-फूलने की आशा तभी की जा सकती है जब मनोभूमि का उसी प्रकार परिष्कार किया जाये जिस प्रकार कृषक अपने खेतों का करता है। मनोभूमि को शुद्ध किए बिना डाला गया उपासना का बीज और झाड़-झंखाड़ बाढ़ में पड़े बीज की तरह होगा जो या तो स्वयं सड़-गलकर नष्ट हो जाता है या जिसे चिड़िया चूहे और जंगली जीव चुन ले जाते हैं।
जितना महत्व उपासना का है उतना ही साधना का भी है। हमें उपासना पर ही नहीं साधना पर भी ध्यान और जोर देना चाहिए। जीवन को पवित्र और परिष्कृत-संयत और संतुलित, उत्कृष्ट और आदर्श बनाने के लिए अपने गुण, कर्म, स्वभाव को उच्चस्तरीय बनाने के लिए निरन्तर प्रयत्न करना चाहिए। इस प्रयत्न का नाम ही जीवन-साधना अथवा साधना है। उपासना-पूजा तो निर्धारित समय का क्रिया-कलाप पूरा कर लेने पर समाप्त हो जाती है, पर साधना चौबीस घण्टे चलानी पड़ती है। अपने हर विचार और हर कार्य पर एक चौकीदार की तरह कड़ी नजर रखनी पड़ती है कि कहीं कुछ अनुचित, अनुपयुक्त तो नहीं हो रहा है। जहां भूल दिखाई दी कि उसे तुरन्त सुधारा—जहां विकार पाया कि तुरन्त उसकी चिकित्सा की—जहां पाप देखा कि तुरन्त उससे लड़ पड़े। यही साधना है। जिस प्रकार सीमा-रक्षक प्रहरियों को हर घड़ी शत्रु की चालों और बातों का पता लगाने और जूझने के लिये लैस रहना पड़ता है, वैसे ही जीवन-संग्राम के हर मोर्चे पर हमें सतर्क और तत्पर रहने की आवश्यकता पड़ती है। यही तत्परता साधना है। यह सोचना ठीक नहीं है कि भजन करने मात्र से पाप कट जायेंगे, और ईश्वर प्रसन्न हो जायेंगे। अतएव जीवन को शुद्ध बनाने अथवा कुमार्गगामिता से बचाने की आवश्यकता नहीं, इसी भ्रमपूर्ण मान्यता ने अध्यात्म के लाभों से हमें वंचित रखा है। यह भ्रम दूर हटाना चाहिए और भारतीय अध्यात्म के तत्वज्ञान एवं ऋषि अनुभवों के आधार पर यही निष्कर्ष अपनाना चाहिए कि उपासना और साधना आध्यात्मिक प्रगति के दो अविच्छिन्न पहलू हैं। दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। एक के बिना दूसरा अपूर्ण है। जिस तरह अन्न और जल, रात और दिन शीत और ग्रीष्म, स्त्री और पुरुष का जोड़ा है, उसी प्रकार उपासना और साधना भी अन्योन्याश्रित हैं। एक के बिना दूसरा अकेला असहाय एवं अपूर्ण ही बना रहेगा, इसलिए दोनों को साथ लेकर अध्यात्म मार्ग पर प्रगतिशील होना ही उचित और आवश्यक है।
गायत्री उपासक का जीवन-क्रम उत्कृष्ट आदर्शवादी एवं परिष्कृत होना ही चाहिए। नशा पीने पर मस्ती आनी ही चाहिए। भक्ति का प्रभाव सज्जनता और प्रगतिशीलता के रूप में दीखना ही चाहिए। इसलिए हमारा उपासना क्रम सांगोपांग होना चाहिए और उसमें आत्मनिरीक्षण, आत्म-सुधार, आत्म निर्माण एवं आत्म-विकास की परिपूर्ण प्रक्रिया जुड़ी ही रहनी चाहिए। उपासना और साधना का स्वतन्त्र अस्तित्व है। एक को कर लेने से दूसरे की पूर्ति हो जायगी यह उचित नहीं। गायत्री संहिता में कहा गया है—
आहारे व्यवहारे च मस्तिष्केऽपि तथैव हि । सात्विकेन सदा भाव्यं साधकेन करीषिण्म ।।74।। कर्तव्य धर्मतः कर्मविपरीतं तु यद् भवेत् । तत्साधकस्तु मातिमानाचरेन्न कदाचन ।।75।।
अर्थात्—आहार में, व्यवहार में और उसी प्रकार मस्तिष्क में भी बुद्धिमान साधक को सात्विक होना चाहिए। जो काम कर्तव्य कर्म से विपरीत हो वह बुद्धिमान साधक नहीं करे।
जितना महत्व उपासना का है उतना ही साधना का भी है। हमें उपासना पर ही नहीं साधना पर भी ध्यान और जोर देना चाहिए। जीवन को पवित्र और परिष्कृत-संयत और संतुलित, उत्कृष्ट और आदर्श बनाने के लिए अपने गुण, कर्म, स्वभाव को उच्चस्तरीय बनाने के लिए निरन्तर प्रयत्न करना चाहिए। इस प्रयत्न का नाम ही जीवन-साधना अथवा साधना है। उपासना-पूजा तो निर्धारित समय का क्रिया-कलाप पूरा कर लेने पर समाप्त हो जाती है, पर साधना चौबीस घण्टे चलानी पड़ती है। अपने हर विचार और हर कार्य पर एक चौकीदार की तरह कड़ी नजर रखनी पड़ती है कि कहीं कुछ अनुचित, अनुपयुक्त तो नहीं हो रहा है। जहां भूल दिखाई दी कि उसे तुरन्त सुधारा—जहां विकार पाया कि तुरन्त उसकी चिकित्सा की—जहां पाप देखा कि तुरन्त उससे लड़ पड़े। यही साधना है। जिस प्रकार सीमा-रक्षक प्रहरियों को हर घड़ी शत्रु की चालों और बातों का पता लगाने और जूझने के लिये लैस रहना पड़ता है, वैसे ही जीवन-संग्राम के हर मोर्चे पर हमें सतर्क और तत्पर रहने की आवश्यकता पड़ती है। यही तत्परता साधना है। यह सोचना ठीक नहीं है कि भजन करने मात्र से पाप कट जायेंगे, और ईश्वर प्रसन्न हो जायेंगे। अतएव जीवन को शुद्ध बनाने अथवा कुमार्गगामिता से बचाने की आवश्यकता नहीं, इसी भ्रमपूर्ण मान्यता ने अध्यात्म के लाभों से हमें वंचित रखा है। यह भ्रम दूर हटाना चाहिए और भारतीय अध्यात्म के तत्वज्ञान एवं ऋषि अनुभवों के आधार पर यही निष्कर्ष अपनाना चाहिए कि उपासना और साधना आध्यात्मिक प्रगति के दो अविच्छिन्न पहलू हैं। दोनों एक दूसरे के पूरक हैं। एक के बिना दूसरा अपूर्ण है। जिस तरह अन्न और जल, रात और दिन शीत और ग्रीष्म, स्त्री और पुरुष का जोड़ा है, उसी प्रकार उपासना और साधना भी अन्योन्याश्रित हैं। एक के बिना दूसरा अकेला असहाय एवं अपूर्ण ही बना रहेगा, इसलिए दोनों को साथ लेकर अध्यात्म मार्ग पर प्रगतिशील होना ही उचित और आवश्यक है।
गायत्री उपासक का जीवन-क्रम उत्कृष्ट आदर्शवादी एवं परिष्कृत होना ही चाहिए। नशा पीने पर मस्ती आनी ही चाहिए। भक्ति का प्रभाव सज्जनता और प्रगतिशीलता के रूप में दीखना ही चाहिए। इसलिए हमारा उपासना क्रम सांगोपांग होना चाहिए और उसमें आत्मनिरीक्षण, आत्म-सुधार, आत्म निर्माण एवं आत्म-विकास की परिपूर्ण प्रक्रिया जुड़ी ही रहनी चाहिए। उपासना और साधना का स्वतन्त्र अस्तित्व है। एक को कर लेने से दूसरे की पूर्ति हो जायगी यह उचित नहीं। गायत्री संहिता में कहा गया है—
आहारे व्यवहारे च मस्तिष्केऽपि तथैव हि । सात्विकेन सदा भाव्यं साधकेन करीषिण्म ।।74।। कर्तव्य धर्मतः कर्मविपरीतं तु यद् भवेत् । तत्साधकस्तु मातिमानाचरेन्न कदाचन ।।75।।
अर्थात्—आहार में, व्यवहार में और उसी प्रकार मस्तिष्क में भी बुद्धिमान साधक को सात्विक होना चाहिए। जो काम कर्तव्य कर्म से विपरीत हो वह बुद्धिमान साधक नहीं करे।