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Books - गायत्री साधना की सर्वसुलभ विधि
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Language: HINDI
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कर्मकाण्डों में भावनायें भी समाविष्ट रहें
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उपासना में कर्मकाण्डों का महत्व है। उस आधार पर साधक इष्ट के प्रति अपनी भावनाओं का विकास करता है और भाव सामीप्य के द्वारा इष्ट की सी विशेषताओं का अर्जन करता है। अतः संपन्न किये जाने वाले क्रिया-कृत्यों में भावनाओं का भी समावेश होना चाहिए। बेमन से किये गये कर्मकाण्डों का कोई प्रभाव नहीं होता। कर्मकाण्डों में भाव संचार अपनी श्रद्धा भावना के अनुपात से ही होता है इसलिए साधकों के लिए अनिवार्य रूप से यह निर्देश दिया गया है कि कर्मकाण्ड-यंत्र की तरह न किये जावें। क्रियाओं के साथ-साथ उनसे संबन्धित भावनाओं को भी अंतःकरण में जागृत किया जाना चाहिए।
गायत्री साधना के साथ यज्ञ का अनिवार्य सम्बन्ध है। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। गायत्री को भारतीय संस्कृति की माता कहा गया है तो यज्ञ को उसका पिता। अतएव गायत्री साधक को गायत्री उपासना के साथ-साथ यज्ञ-हवन भी संपन्न करना चाहिए। उसका विधि-विधान अलग से गायत्री के अनुष्ठान और पुरश्चरण पुस्तक में दिया गया है। बड़े यज्ञ और लम्बे समय में संपन्न होने वाले यज्ञों को प्रतिदिन किया जाना आज के समय में संभव नहीं है। थोड़े ही समय में किये जा सकें। ऐसी हवन विधि का विवेचन उपरोक्त पुस्तक में है। उनमें भी क्रियाओं के साथ भावनाओं को अनिवार्य रूप से जोड़े रखा जाना चाहिए।
दैनिक उपासना-न्यूनतम साधना के लिए भी वही बात लागू होती हैं। षट्कर्म, देवपूजन आदि क्रियाओं से सम्बन्धित भावों का उल्लेख यहां किया जा रहा है। इन्हें पढ़कर, हृदयंगम कर लेने से क्रियाकृत्य के साथ समुचित भावनायें उभरने लगती हैं।
आत्मशुद्धि के षट्कर्म प्रख्यात हैं। देव पूजन आरम्भ करने से पूर्व इन उपचारों को सम्पन्न किया जाता है। किसी श्रेष्ठ सत्ता को बुलाने और बिठाने से पूर्व उसके लिए उपयुक्त स्वच्छता उत्पन्न करना आवश्यक है। गुरुजनों, महामानवों, राजनेताओं को घर बुलाना होता है तो उनके लिए आवश्यक सफाई करानी पड़ती है और स्वच्छ उपकरण एकत्रित करने पड़ते हैं। दिवाली पर लक्ष्मी के आगमन की सम्भावना देखकर लोग सबसे अधिक ध्यान घर की सफाई पर देते हैं ताकि स्वच्छ वातावरण में उनको प्रसन्नता मिले और वह ठहर सकें। सर्वविदित है कि गन्दे स्थान में ठहरना किसी को पसन्द नहीं—गन्दे लोगों के साथ सम्बन्ध रखने—उनके पास जाने तथा बुलाने में सामान्य लोगों को भी रुचि नहीं होती, फिर देव-शक्तियां तो उसके लिए तैयार होंगी ही क्यों? झूंठे और मैले बर्तन में बहुमूल्य भोजन परोसने से भी खाने वाले को घृणा ही उत्पन्न होती है। साधक की पवित्रता एवं पात्रता का चुम्बकत्व ही देव शक्तियों के अनुग्रह को अपनी ओर आकर्षित करता है। इन तथ्यों को ध्यान में रखते हुए साधना विज्ञान के ज्ञाताओं ने सर्वप्रथम आत्मशोधन की ओर ध्यान देने का विधान बनाया है। प्रस्तुत कर्मकाण्डों के सहारे जीवन में परिष्कार की ओर अधिकाधिक तत्परता बरतने के लिए उत्साह उत्पन्न किया जाता है।
1- पवित्रीकरण— साधना के लिए साधक यथासाध्य शुद्ध होकर ही बैठता है, किन्तु फिर भी जो कमी रह गयी हो उसे दिव्य सहयोग द्वारा पूरी करने के लिए यह कृत्य किया जाता है। मात्र क्रिया से वह उद्देश्य पूरा नहीं हो सकता। अभिमन्त्रित जल को समस्त शरीर पर छिड़का जाय और यह भावना की जाय कि इस मंत्रपूत जल के साथ विश्व ब्रह्माण्ड में संव्याप्त पवित्रता तत्व की हमारे ऊपर वर्षा हो रही है और फुहारें के नीचे बैठ कर स्नान करने की तरह उस अमृत वर्षण का आनन्द लिया जा रहा है। पवित्रता शरीर के भीतर प्रवेश होकर समस्त चेतना को, भाव संस्थान को, पवित्र बनाती चली जा रही है।
2- आचमन— तीन आचमनों का तात्पर्य काया—विचारणा और भावना इन तीन चेतना के केन्द्रों में शांति, शीतलता, सात्विकता का समावेश करना है। प्रथम आचमन काया में सच्चरित्रता, सात्विकता और वाणी में सदाशयता की स्थापना करने के लिए है। वाणी की विशेष पवित्रता इसलिए है कि उसके द्वारा उच्चारित जप प्रार्थना भगवान तक पहुंच सके। अनीति उपार्जित अन्न खाने वाली और असत्य, विक्षोभकारी वचन बोलने वाली वाणी का तेज नष्ट हो जाता है और इसके उच्चारण-मन्त्र शक्ति उत्पन्न नहीं कर सकते। इस तथ्य को स्मृति में जमाये रहने के लिये प्रथम आचमन है।
द्वितीय आचमन विचारणा में चिन्तन की शीतलता, सात्विकता स्थापित करने के लिये हैं। अशुद्ध, अपराधी, दुष्ट, दुर्बुद्धि के कारण यदि मस्तिष्क में अशांति के आंधी, तूफान उठते रहेंगे तो उसमें मनस्विता एवं तेजस्विता उपयुक्त होती रहेगी और खोखे मनःक्षेत्र में—ब्रह्मलोक में—दिव्य सत्ता का अवतरण न हो सकेगा। मानसिक पवित्रता को साधना की सफलता के लिए नितांत आवश्यक माना जाय। इस मान्यता को सुदृढ़ बनाने की बात ध्यान में बनी रहे यह उद्देश्य दूसरे आचमन का है। तीसरा आचमन भावशुद्धि के लिए है। जीवनोद्देश्य के प्रति उच्चस्तरीय निष्ठा और चिंतन एवं कर्तृत्व की श्रेष्ठता बनाये रहने वाली आस्था ही भावनिष्ठा है। प्रपंच, प्रलोभनों के आकर्षणों में व्यस्त निरर्थक अनर्थ भरा पतनोन्मुख जीवन वाले लोग आत्मबल सम्पादित नहीं कर पाते। आकांक्षाओं का स्तर ऊंचा रहना ही भाव शुद्धि है। यह तथ्य सदा स्मरण बना रहे इस लिये तीसरा आचमन किया जाता है।
जैसे बालक माता का दूध पीकर उसके गुणों और शक्तियों को अपने में धारण करता है और परिपुष्ट होता है, उसी प्रकार साधक मन्त्र बल से आचमन के जल को गायत्री माता के दूध के समान बना लेता है और उसका पान करके अपने आत्मबल को बढ़ाता है। इस आचमन से उसे त्रिविध ह्रीं, श्रीं, क्लीं शक्ति से युक्त आत्म-बल मिलता है, तदनुसार उसको आत्मिक पवित्रता, सांसारिक समृद्धि को सुदृढ़ बनाने वाली शक्ति प्राप्त होती है।
3- शिखा बन्धन— शिखा भारतीय संस्कृति की धर्म ध्वजा है। सद्बुद्धि की अधिष्ठात्री देवी गायत्री की प्रतीक है। भारतीय संस्कृति के प्रति निष्ठावान हर व्यक्ति, शरीर के सर्वोच्च स्थल पर उसे स्थापित करता है। यह मस्तिष्क पर, विचारों पर, चिंतन पर, सद्विचारणा-सद्बुद्धि के नियंत्रण की घोषणा है। इसे दिव्य प्रतीक की, दिव्य प्रेरणाओं का स्मरण तथा उसके प्रति सम्मान व्यक्त करने के लिए यह कृत्य किया जाता है।
शिखा जिस स्थान पर रखी जाती है वहां सूक्ष्म शक्तियों से सम्पर्क करने वाले विशेष केन्द्र होते हैं। जल के स्पर्श तथा भावना के प्रभाव से उपासना काल में उसे विशेष रूप से सक्रिय बनाया जाता है ताकि दिव्य आदान-प्रदान का विशेष लाभ प्राप्त किया जा सके।
4- प्राणायाम— संध्या का तीसरा कोष है, प्राणायाम अथवा प्राणाकर्षण। गायत्री की उत्पत्ति का वर्णन करते हुए पूर्व पृष्ठों में यह बताया जा चुका है कि सृष्टि दो प्रकार की है—(1) जड़ अर्थात् परमाणुमयी (2) चैतन्य अर्थात् प्राणमयी। निखिल विश्व में जिस प्रकार परमाणुओं के संयोग-वियोग से विविध प्रकार के दृश्य उपस्थित होते रहते हैं, उसी प्रकार चैतन्य जगत् की विविध घटनायें घटित होती हैं। जैसे वायु अपने क्षेत्र में सर्वत्र भरी हुई है, उसी प्रकार वायु से भी असंख्य गुना सूक्ष्म चैतन्य प्राणत्व सर्वत्र व्याप्त है। इस तत्व की न्यूनाधिकता से हमारा मानस-क्षेत्र बलवान् तथा निर्बल होता है। इस प्राणतत्व को जो जितनी मात्रा में आकर्षित कर लेता है, धारण कर लेता है, उसकी आंतरिक स्थिति उतनी ही बलवान् हो जाती है। आत्मतेज, शूरता, दृढ़ता, पुरुषार्थ, विशालता, महानता, सहनशीलता, धैर्य, स्थिरता सरीखे गुण प्राणशक्ति के परिचायक हैं। जिनमें प्राण कम होता है, वे शरीर से स्थूल भले ही हों पर डरपोक दब्बू झेंपने वाले कायर, अस्थिर मति, संकीर्ण अनुदार, स्वार्थी अपराधी मनोवृत्ति के, घबराने वाले, अधीर, तुच्छ, नीच विचारों में ग्रस्त एवं चंचल मनोवृत्ति के होते हैं। इतने दुर्गुणों के होते हुए कोई व्यक्ति महान् नहीं बन सकता। इसलिये साधक को प्राणशक्ति अधिक मात्रा में अपने अन्दर धारण करने की आवश्यकता होती है। जिसे क्रिया द्वारा विश्वव्यापी प्राणतत्व में से खींचकर अधिक मात्रा में प्राणशक्ति को हम अपने अन्दर धारण करते हैं उसे प्राणायाम कह जाता है।
प्राणायाम के चार भाग हैं (1) सांस भीतर ले जाने की क्रिया को पूरक (2) भीतर रोकने को अन्तः कुम्भक (3) बाहर निकालने को रेचक (4) बाहर रोके रहने को बाह्य कुम्भक कहते हैं। जब सांस क्रिया आरम्भ की जाय तो सांस खींचते समय भावना करनी चाहिए कि निखिल आकाश में वायुतत्त्व के साथ घुला हुआ चेतन प्राणतत्व सांस के साथ हमारे भीतर प्रवेश करते हुए दिव्य शक्ति भर रहा है। रोकते समय भावना करनी चाहिए कि उस दिव्य शक्ति को शरीर के अवयवों, रक्तकणों एवं चेतना संस्थानों द्वारा सीखा और सदा-सर्वदा के लिए भीतर धारण किया जा रहा है। सांस निकालते समय भावना करनी चाहिए कि सूक्ष्म, स्थूल और कारण शरीरों के मल आवरण, विक्षेप, दोष, विकार बाहर निकले जा रहे हैं। बाहर सांस रोकने के समय भावना करनी चाहिए कि निकाले हुए विकारों को वापिस न लौटाने के लिये सदा−सर्वदा के लिए द्वार बन्द कर दिया गया है। ऐसे तीन प्राणायाम किये जाने चाहिए।
5- न्यास— न्यास कहते हैं- धारण करने को। अंग-प्रत्यंगों में गायत्री की सतोगुणी शक्ति को धारण करने, स्थापित करने, भरने, ओत-प्रोत करने के लिये न्यास किया जाता है। गायत्री के प्रत्येक शब्द का महत्वपूर्ण मर्म-स्थलों से घनिष्ठ सम्बन्ध है। जैसे सितार के अमुक भाग में, अमुक आघात के साथ उंगली का आघात लगाने से अमुक ध्वनि स्वर निकलते हैं, उसी प्रकार शरीर वीणा को सन्ध्याकाल में उंगलियों के सहारे दिव्य भाव से झंकृत किया जाता है।
ऐसा माना जाता है कि स्वभावतः अपवित्र रहने वाले शरीर से दैवी सान्निध्य ठीक प्रकार से नहीं हो सकता, इसलिये उसके प्रमुख स्थानों में दैवी पवित्रता स्थापित करके उसमें इतनी मात्रा दैवी तत्वों की स्थापित कर ली जाती है, कि वे दैवी-साधना का अधिकारी बन जावे।
न्यास के साथ जिन अंगों का स्पर्श किया जाता है उनमें एवं सारे शरीर में ईश्वरीय दिव्य चेतना के संचार का ध्यान किया जाता है। दिव्य चेतना के संचार से वे पवित्र, बलिष्ठ एवं सक्षम होते हैं। भावना करनी चाहिए कि जिस दिव्य सत्ता के अनुदान से यह तेजस्वी बन रहे हैं, उसके गौरव के अनुरूप श्रेष्ठ कार्यों में ही इनका उपयोग हो। मस्तिष्क श्रेष्ठ चिंतन में लगे, नेत्र सद् दर्शन, कान सद् श्रवण, मुख सात्विक आहार, कण्ठ शुभ वाणी, हृदय सद्भाव, नाभि प्रदेश श्रेष्ठ प्राण ऊर्जा एवं हाथ-पैर सत् कार्य, सत् प्रयोजनों के लिये ही नियोजित हों।
6- पृथ्वी पूजन— धरती माता-मातृभूमि-को प्रत्यक्ष देवता मानकर उसका अभिसिंचन, अभिवन्दन करने की भावना से उपलब्ध अनुदानों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए जल, अक्षत, पुष्प, चंदन से पूजन किया जाय। मातृभूमि के लिये समस्त जड़, चेतन जगत द्वारा मिले लाभों के प्रत्युपकार में बढ़-चढ़ कर त्याग बलिदान करने की भावनायें जगाना इस ‘पृथ्वी पूजन’ प्रक्रिया का उद्देश्य है। इसे आसन पवित्रीकरण भी कहते हैं। आसन का अर्थ है आधार। हम जिस आधार, जिस उद्देश्य से, जिन साधनों के माध्यम से साधना करें उनकी पवित्रता पर भी ध्यान दें। धरती माता की गोद में बैठकर साधक साधना का केवल कल्याणकारी प्रयोग ही कर सकता है। मां की गोद में बैठकर किसी के अकल्याण की कल्पना भी सम्भव नहीं।
आत्मा को परमात्मा से मिलाने वाली योग साधना के पथ पर अग्रसर होने की दिशा में प्रथम कक्षा साकार उपासना की है। उसमें आकृति सहित परमात्मा की कल्पना करनी पड़ती है। उसे उच्चस्तरीय श्रेष्ठताओं से सम्पन्न माना जाता है, समीप उपस्थिति अनुभव किया जाता है, सघन श्रद्धा का आरोपण करते हैं, गहरी प्रेम-भावना उमगाते हैं और उनके साथ घनिष्ठता बनाते हैं। इसी कृत्य के अन्तर्गत आने वाले विविध उपचार भक्ति साधना कहे जाते हैं। ‘लय’ प्रक्रिया का यह प्रथम सोपान है। अचिन्त्य चिन्तन में असमर्थ—स्थूल भूमिका की मनःस्थिति के लिए यही कृत्य सरल पड़ता है और चेतना का स्तर आगे बढ़ाने में सहायता करता है। प्रतीक उपासना का सारा ढांचा इसी प्रयोजन के लिए विनिर्मित हुआ समझा जाना चाहिए।
सार्वजनिक मन्दिरों में अथवा व्यक्तिगत पूजा कक्षों में-भगवान के विविध प्रतीकों की स्थापना करने उनका महामानव गुरुजनों जैसे स्वागत, सत्कार किया जाता है। पंचोपचार, षोडशोपचार के विधान उसी के लिए बनाये गए हैं। जितनी देर प्रतिमा सामने रहती है, उतने समय ईश्वर के सान्निध्य का अनुभव होता है—उसका बड़प्पन स्वीकारा जाता है और श्रद्धाभिव्यक्ति से उन्हें सम्मानित करने वाले शिष्टाचारों का प्रदर्शन किया जाता है। पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान, पुष्प, चंदन, धूप, दीप अक्षत, नैवेद्य, आरती, नमस्कार आदि के विधि कृत्य समीपता और श्रद्धा की अनुभूति को विकसित करने में सहायता करते हैं। निष्ठा की परिपक्वता के लिए कल्पित देव प्रतिमाओं को यथार्थ मानने की मनःस्थिति उत्पन्न की जाती है।
इससे आगे की सूक्ष्म प्रतीक पूजा वह है जिसमें आंखें बन्द करके अथवा अधखुली रखकर इष्टदेव की प्रतिमा का ध्यान किया जाता है और श्रद्धा, समीपता एवं एकता की वैसी ही भावना की जाती है जैसी कि मूर्ति पूजा में स्थूल प्रतिमा की। अन्तर इतना ही रहता है कि मूर्तिपूजा में प्रतीक उपकरणों की प्रत्यक्ष आवश्यकता पड़ती है जबकि ध्यान में वह सारे कार्य कल्पना के सहारे ही पूरे हो जाते हैं। ध्यान में इष्टदेव को हंसता, मुसकाता और श्रद्धा समर्पण के अनुरूप प्रत्युत्तर देता हुआ सोचा जा सकता है। यह स्थिति अधिक उत्साहवर्धक होती है और एकाग्रता का लाभ भी अधिक होता है। इसलिए इस मानस पूजा को भावनाशील, कल्पनाशील साधकों के लिए प्रयुक्त होने वाली उपासना का अगला ऊंचा चरण माना गया है। सामान्य व्यक्तियों के लिए तो कर्मकाण्ड युक्त भावना समन्वित उपासना ही श्रेयस्कर है। ब्रह्मसंध्या के षट्कर्मों में संयुक्त की जाने वाली भावनाओं के बाद पूजा के पंचोपचार के साथ जुड़े हुए क्रियाकृत्यों में जोड़ी जाने वाली भावनाओं का यहां विवेचन किया जाता है।
पूज्य गुरुजन जब सामने उपस्थित होते हैं तो उनके प्रथम दर्शन पर सम्मान, शिष्टाचार प्रदर्शित किया जाता है। उपासना के समय अपने इष्ट के प्रतीक में देवशक्ति का आह्वान करने के उपरान्त उसका सम्मानोपचार किया जाना चाहिए। इससे भाव निष्ठा में और भी अधिक परिपक्वता उत्पन्न होने का अवसर मिलता है। इस प्रयोजन के लिए ही पूजन की परम्परा प्रचलित है। पंचोपचार में (1) जल (2) चावल-नैवेद्य (3) पुष्प (4) धूप-दीप (5) चावल रोली को गिना जाता है। इन्हें एक तश्तरी में रखना चाहिए और क्रमशः एक-एक को पास में रखी दूसरी तश्तरी में श्रद्धा, सम्मान की अभिव्यक्ति के लिये छोड़ते जाना चाहिए। यही दो ईश्वरीय शक्तियां लीला कर रही हैं। प्रकृति का प्रतीक जल और पुरुष का प्रतीक अग्नि को माना गया है। यह भी एक प्रकार से चित्र स्थापना ही है।
उपचार के इन उपकरणों के पीछे जीवन के दिव्य निर्माण की प्रेरणा है। इस विश्व ब्रह्माण्ड को ईश्वर को विराट रूप माना जाना चाहिए और लोक मंगल की क्रिया-प्रक्रिया द्वारा उसकी यथार्थ पूजा में संलग्न रहा जाना चाहिए। यह इस दिशा में पहला चरण अपने आपको अधिक पवित्र, संयत एवं आदर्श बनाकर ही बढ़ाया जा सकता है। आत्म-निर्माण और विश्व-निर्माण की उभय-पक्षीय जीवन-साधना सम्पन्न करने के लिए किन आदर्शों को सामने रखा जाय इसी का दिशा निर्देश इस पंचोपचार पूजा में प्रयुक्त होने वाले पदार्थों के साथ जुड़ा हुआ है।
(1) जल— शीतलता, शान्ति, नम्रता, विनय, सज्जनता का प्रतीक है—सत्प्रयोजनों के लिए हमें समय लगाना एवं श्रम बिन्दुओं का समर्पण करना है। उसी से श्रेष्ठ सत्कर्म बन पड़ते हैं। पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान के लिए चार चम्मच इसीलिए चढ़ाए जाते हैं कि हम अपना श्रम, मनोयोग, प्रभाव एवं धन इन चारों उपलब्धियों का यथा सम्भव अधिकाधिक भाग ईश्वरीय प्रयोजन के लिए समर्पित करेंगे।
(2) अक्षत— उपार्जित अन्न, धन, वैभव का प्रतीक है। अपनी कमाई को आप ही खाते रहने वाले अनुदार स्वार्थी को शास्त्रकारों ने ‘चोर’ कहा है। उपार्जन को अपने तथा परिवार के उपयोग भर में सीमित नहीं किया जाना चाहिए वरन् उसमें देश, धर्म, समाज, संस्कृति का भी भाग स्वीकार करना चाहिए। ईश्वर अर्थात् साकार रूप में विराट् विश्व एवं निराकार रूप में सद्भाव, सदुद्देश्य। इनके लिए अपनी कमाई का एक बड़ा अंश नियमित रूप से निकाला जाय यह अक्षत समर्पण की प्रेरणा है।
(3) पुष्प— अर्थात् खेलने-खिलाने की हंसने-हंसाने की हल्की फुलकी जिन्दगी और सत्प्रवृत्ति। हम फूल जैसे कोमल रहें। भीतर और बाहर सर्वांग सुन्दर बनें। इस विश्वोद्यान को शोभायमान बनाने वाला जीवन जियें। अपनी गरदन नुचवाने और मर्मभेदी सुई का छेदा जाना स्वीकार करके प्रभु के गले का हार बनने की आकांक्षा रखें।
पूजा में पुष्प चढ़ाने का प्रचलन है। भगवान के चरणों पर, गले में, शिर पर तथा समस्त शरीर पर पुष्प अलंकार चढ़ाये जाते हैं। भगवान को पुष्प प्रिय हैं। इस संकेत में यही तथ्य है कि पुष्प जैसी हंसती-हंसाती कोमलता भगवान को प्रिय है। अपना जीवन-पुष्प ऐसा ही खिलना चाहिए, ताकि ईश्वर का परमप्रिय बन सके। (4) दीपक— स्नेह से, चिकनाई से भरा-पूरा—स्वयं जलकर दूसरों को प्रकाश देने वाला—ऊपर को उठती हुई ज्योति दृष्टि। इन्हीं विशेषताओं के कारण दीपक को पूजा में स्थान मिला है। जिनके अन्तःकरण में असीम स्नेह, सद्भाव भरा है—जो परमार्थ के लिए बढ़-चढ़कर त्याग, बलिदान कर सकते हैं, कष्ट सह सकते हैं। जिनकी दृष्टि, महत्वाकांक्षा ऊर्ध्वगामी है, वे उत्कृष्ट आदर्शवादी हैं, वे जीवन-दीप-ज्योति कहे जा सकते हैं। अपने को इसी मार्ग का पथिक बनाकर हम ईश्वर के निकटवर्ती और अनुकम्पा के अधिकारी बन सकते हैं। धूपबत्ती में अग्नि स्थापन भी प्रकारान्तर से दीपक की ही आवश्यकता पूर्ति करती है और यही उसकी प्रेरणा भी है।
(5) चंदन— वह वृक्ष जिसका कण-कण सुगन्धित है और जो समीपवर्ती झाड़-झंखाड़ों को भी सुगन्धित करता है। अपनी शीतलता से सांप, बिच्छू जैसे विष दंश वालों तक को शान्ति प्रदान करता है। कहते हैं चंदन वृक्ष पर लिपटे हुए सर्प, बिच्छू शान्ति पाते हैं। उसकी छाया में बैठने वाले सुगन्ध भरी शीतलता प्राप्त करते हैं। उसकी लकड़ी काटने, बेचने वाले, पत्थर पर घिसने वाले कष्टदायक लोग भी बदले में प्रतिशोध नहीं, उपकार ही पाते हैं। नष्ट होते-होते भी चन्दन अपनी लकड़ी से भजन करने की माला, हवन सामग्री का चंदन चूरा दे जाता है। हमारी शक्ति, सामर्थ्य का उपयोग भी इसी प्रकार होना चाहिए।
इसी प्रकार जल तरलता का, पवित्रता का, मिष्ठान्न-मधुर व्यवहार का प्रतीक मानना चाहिए। पूजा सामग्री देखकर मन में यह भाव उठें कि भगवान ऐसे गुणवानों को ही अंगीकार करते हैं। हम भी अपनी विशेषताओं को विकसित करें। सामग्री चढ़ाने हुए अपने श्रेष्ठतम साधनों, प्रवृत्तियों, शक्तियों को प्रभु के लिए, प्रभु कार्य के लिए समर्पित करने का उल्लास जगे तो पूजन-क्रिया सार्थक समझी जायेगी।
मनुष्य की आस्था अपने श्रद्धा, विश्वास के सहारे कोई समर्थ दिव्य सत्ता का सृजन कर सकती है और उसकी हलचलें उतनी ही सामर्थ्यवान हो सकती हैं जितनी की श्रद्धा की गहराई। अनेक भक्तों की उनके उपास्य ने जो असाधारण सहायताएं की हैं और चमत्कार दिखाए हैं इनमें देवताओं का स्वतन्त्र अस्तित्व, बल एवं उपासनात्मक विधि-विधानों का अन्तर नहीं, साधक के व्यक्तित्व की पवित्रता एवं उपास्य के प्रति गहन श्रद्धा को ही आधार भूत कारण मानना चाहिए। प्रतीक उपासना से इसी प्रयोजन की पूर्ति करनी होती है। ध्यान साधना भी इसी प्रयोजन को पूरा करती है।
उपासक निराकार साधना करता हो अथवा साकार की उपासना करता हो उसे अनिवार्य रूप से ध्यान का अवलंबन लेना ही पड़ेगा। निराकारवादी अन्तर्मुखी होकर दिव्य ज्योति के रूप में परमात्मसत्ता का दर्शन करते हैं। आमतौर से यह छोटा-बड़ा प्रकाशबिन्दु ही होता है उसे सूर्य का प्रतीक मानते हैं। वस्तुतः यह ज्ञान ज्योति है, मात्र चमक या गर्मी नहीं। अध्यात्म साधना में अग्निपिंड सूर्य को प्रतिमा भर माना गया है। उसकी मूलसत्ता दिव्य ज्ञान कही गयी है। निराकार पूजा तत्व का साकार रूप सविता है। सविता अर्थात् सद्ज्ञान को अन्तःकरण में आलोकित करने वाला प्रकाशवान परब्रह्म ध्यान करते समय सूर्य छवि पर एकाग्रता तो करनी चाहिए पर साथ ही यह ध्यान रखना चाहिए कि यह दिव्य आलोक का-सद् ज्ञान रूपी प्रकाश का प्रतीक मात्र है। मात्र जड़ पिंड नहीं।
सूर्य पर ध्यान करते हुए यह अनुभूति विकसित की जाती है कि वह आलोक साधक के शरीर, मन और अन्तरात्मा में-स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों में सक्रियता, सद्ज्ञान एवं सद्भाव बनकर प्रकाशवान हो रहा है। इन दोनों क्षेत्रों को आलोकित हुआ मानते हुए उत्तेजित, विकसित, परिष्कृत हुआ भी अनुभव किया जाता है। इस प्रकार सूर्य को न केवल आलोक प्रदर्शन की दिव्य प्रक्रिया मात्र मानकर बात समाप्त कर दी जाती है, वरन् उसकी आभा से आत्मसत्ता को पूरी तरह प्रकाशित एवं प्रभावित भी देखा जाता है। वस्तुतः यह ध्यान अपनी वर्तमान स्थिति को भविष्य में अधिक समुन्नत स्थिति में देखने की आस्था भर है। यह जितनी ही गहरी होगी, उसी अनुपात से साधक को लाभ मिलता चला जायगा।
साकार उपासना में नर और नारी की दोनों ही आकृतियों में परब्रह्म की प्रतिमा बनाई जाती रही है। दोनों की पवित्रता, कोमलता, उदारता, सेवा समर्पण, स्नेह, वात्सल्य जैसी दिव्य भावनाओं के आधार पर देखना हो तो नारी की गरिमा अधिक बैठती है। नारी दानी है और नर उपकृत। ईश्वर की प्रतिमा को किस रूप में माना जाय? इस दृष्टि से विवेक का सहज झुकाव नारी के पक्ष में जाता है। पुरुष की अपने विशेषताएं हैं—उसमें पुरुषार्थ, पराक्रम की प्रधानता है। यह गुण भौतिक सफलताओं में अधिक और आत्मिक प्रगति में कम काम आता है। अधिक अच्छा यही लगता है कि परब्रह्म को नारी रूप में—मातृ सत्ता का प्रतीक मानकर चला जाय।
गायत्री माता के रूप में परब्रह्म की स्थापना सर्वोपयोगी है। उसके सान्निध्य में माता की गोदी में खेलने वाले बालक को मिलने वाले वात्सल्य एवं पय-पान जैसे सूक्ष्म-स्थूल लाभों की अनुभूति होती है। नारी के प्रति अचिन्त्य चिन्तन का जो प्रवाह इन दिनों चल पड़ा है उसे रोकने और भाव भरी दिव्य श्रद्धा की प्रतिमा उसे मानने की जन चेतना उत्पन्न, करने की दृष्टि से भी यह स्थापना अतीव उपयोगी है। मानवता की, सद्बुद्धि की, सत्प्रवृत्तियों की प्रतिमा भी उसे माना जा सकता है।
गायत्री माता का वाहन हंस माना गया है। हंस अर्थात् स्वच्छ कलेवर, नीर-क्षीर विवेक का प्रतिनिधि-मोती चुगने या लंघन करने के लिए दृढ़ प्रतिज्ञ। यह गुण हंस पक्षी में नहीं होते-यह परिभाषा आध्यात्मिक हंस की है कि परमात्मा की दिव्य शक्ति को धारण करने के लिए साधक को अपनी उत्कृष्टता हंस स्तर की विकसित करनी चाहिये। उसे क्रियात्मक स्थूल जीवन में धर्म परायण, विचारात्मक सूक्ष्म जीवन में विवेकवान् और आस्था परक अन्तःप्रदेश में—सद्भाव सम्पन्न होना चाहिए। व्यक्तित्व के इस समय परिष्कार के साथ ही ईश्वरीय दिव्य शक्ति के अवतरण की संभावना जुड़ी हुई है।
आद्यशक्ति गायत्री माता की अथवा अपने विश्वास के आधार पर कोई अन्य प्रतिमा—एक छोटे किन्तु सुसज्जित सिंहासन पर स्थापित रहनी चाहिए। जब भी पूजा करनी हो तब उसी के सामने बैठ कर करनी चाहिए। जिस स्थान पर, जो कार्य बहुत समय तक किया जाता रहता है वहां अनायास ही ऐसी विशेषता उत्पन्न हो जाती है जिससे प्रेरित होकर उन कार्यों की पुनरावृत्ति के लिए मन चलने लगता है। चाहे जहां, चाहे जब बैठकर, भजन करने पर मन लगा लेना कठिन है, पर नियत स्थान पर, नियत समय पर, पूजा स्थल पर बैठते ही मन स्वभावतः उन अभ्यस्त क्रियाओं को स्वेच्छापूर्वक दुहराने लग जायगा—इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए नियत स्थान पर पूजा कक्ष का स्थापित करना और नियत समय पर नियत विधि से उपासना कृत्य को क्रियान्वित करना ही उपयुक्त रहता है।
उपासना का अनिवार्य अंग ध्यान है। जप के साथ उसका जुड़ा रहना नितान्त आवश्यक है। अन्यथा मन यहां वहां भागता रहेगा।
उपासना के समय सांसारिक विचार न आये इसका एक ही उपाय है कि उन क्षणों के लिए निर्धारित विचार पद्धति सामने रहे। वह भी दृश्य मुक्त- आकर्षक स्तर की ऐसी हो जो मन को अपने शिकंजे में पकड़े रहे, यों वैज्ञानिकों जैसे गहरे चिन्तन से भी हो सकता है, पर वैसा बहुत समय के अभ्यास और एकाग्र एकात्म स्तर मिल जाने पर ही सम्भव है। आरम्भ में दृश्य मुक्त चिन्तन मनःक्षेत्र पर छाया रहे ऐसा ही अभ्यास लेकर चलना चाहिए। ‘ध्यान’ इसी को कहते हैं। उपासना में ध्यान अनिवार्य है। यदि उसे छोड़कर मात्र क्रिया-कृत्य ही किये जा रहे होंगे तो मन इधर-उधर भागता रहेगा और अधूरा शरीर कर्म ही पूजा-पाठ के नाम पर अपनी लंगड़ी-लूली गाड़ी घसीट रहा होगा। ध्यान साकार और निराकार, ध्यान का स्वरूप व आधार दो प्रकार के कहे गये हैं। एक में भगवान की अमुक मनुष्याकृति को मान कर चला जाता है दूसरे में प्रकाश पुंज की आस्था जमाई जाती है। तात्विक दृष्टि से यह दोनों ही साकार हैं। सूर्य जैसे बड़े और प्रकाश बिन्दु जैसे छोटे आकार का ध्यान रखना भी तो एक प्रकार का आकार ही है, अन्तर इतना ही तो हुआ कि उसकी मनुष्य जैसी आकृति नहीं है। ध्यान के लिए ईश्वर की-परम लक्ष्य की-आकृति बनाना आवश्यक है। यों नादयोग, स्पर्शयोग, गन्धयोग को आकृति रहित कहा जाता है, पर ऐसा सोचना अनुपयुक्त है। नादयोग में शंख घण्टा, घड़ियाल, वीणा आदि की ध्वनियां सुनी जाती हैं, पर अनचाहे ही वे वाद्य यन्त्र कल्पना में आते रहते हैं जिनसे वे ध्वनियां निसृत होती हैं। इस प्रकार गन्ध ध्यान में मात्र गन्ध पर ही चिन्तन एकाग्र नहीं हो सकता जिस पुष्प की वह गन्ध है उसकी आकृति भी अनचाहे ही सामने आती रहेगी। ध्यान में आकृति से पीछा नहीं छूट सकता। मस्तिष्क की बनावट ही ऐसी है कि वह निराकार कहलाने वाले चिन्तन को भी आकृतियां बनाकर ही आगे चलता है। वैज्ञानिक के गहरे चिन्तन को निराकार कहा जाता है, पर वस्तुतः वह भी जो सोचता है उसमें कल्पना क्षेत्र की एक पूरी प्रयोगशाला सामने रहती है और प्रयोगात्मक हलचलें आंधी-तूफान की तरह अपना काम कर रही होती हैं। अन्तर इतना ही होता है कि वह स्थूल प्रयोग शाला के उपकरण छोड़ कर वही सारा प्रयोग कृत्य काल्पनिक प्रयोगशाला में कर रहा होता है, ध्यान में आकृति से पीछा छुड़ाना सम्भव नहीं हो सकता अस्तु किसी को साकार-निराकार के वितण्डावाद में न पड़कर ध्यान धारणा के सहारे आत्म-चिन्तन का प्रयोजन पूरा करना चाहिए।
ईश्वर की आकृति समेत ध्यान करना अभीष्ट हो तो उन्हें नर या नारी की सुन्दरतम प्रतिमा के रूप में इष्टदेव मानना चाहिए और उनके पीछे कोई इतिहास न जोड़कर उत्कृष्टतम सद्गुणों की पूर्ण प्रतिमा अनुभव करना चाहिए। इसे अन्य किसी देवता से भिन्न नहीं वरन् समन्वित सत्ता मानना चाहिए। एक ही ब्रह्म को अनेक रूपों में कहा गया है। यह उक्ति बहुदेववाद को तो मानती है, पर उनकी पृथकता अस्वीकार करती है। शंकर, दुर्गा, हनुमान, गणेश, सूर्य, राम, कृष्ण, सरस्वती, लक्ष्मी, गायत्री आदि की कोई भी प्रिय आकृति साकार ध्यान के लिए चुनी जा सकती है, पर यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि यह अन्य किसी देव सत्ता से भिन्न है। एक ही मनुष्य के अनेक चित्र, पोज या सम्बोधन हो सकते हैं, ठीक इसी प्रकार विश्व में एक ही संव्याप्त चेतना के अनेक नाम रूप रखे जा सकते हैं, पर किसी आकृति को दूसरी आकृतियों से भिन्न नहीं माना जा सकता। इस भिन्नता की मान्यता ने बहु देववाद के साथ अवांछनीय विग्रह उत्पन्न किये हैं और मूल प्रयोजन को ही लड़खड़ा दिया है।
साकार उपासना में इष्टदेव के समीप अति समीप होने और उनके साथ लिपट जाने, उच्चस्तरीय प्रेम के आदान-प्रदान की गहरी कल्पना करनी चाहिए। इसमें भगवान और जीव के बीच माता-पुत्र, पति-पत्नी, सखा-सहोदर, स्वामी-सेवक जैसा कोई भी सघन सम्बन्ध माना जा सकता है। इससे आत्मीयता को अधिकाधिक घनिष्ठ बनाने में सहायता मिलती है। लोक-व्यवहार में स्वजनों के बीच आदान-प्रदान उपहार और उपचार की तरह चलते हैं। मन, वचन, कर्म से घनिष्ठता एवं प्रसन्नता व्यक्ति की जाती है। भेंट उपहार में कई तरह की वस्तुएं दी जाती हैं। नवधा भक्ति में ऐसे ही आदान-प्रदान की वस्तुपरक अथवा क्रियापरक कल्पना की गई है। वस्तुतः यहां प्रतीकों को माध्यम बनाकर भावनात्मक आदान-प्रदान की गहराई में जाया जाना चाहिए। भक्त और भगवान के बीच सघन आत्मीयता की अनुभूति उत्पन्न करने वाला आदान-प्रदान चलना चाहिए। भक्त अपनी अहंता की क्रिया, विचारणा, भावना एवं सम्पत्ति को भगवान के चरणों पर अर्पित करते हुए सोचता है, यह सारा वैभव उसी दिव्य सत्ता की धरोहर है। इसका उपयोग व्यक्तिगत वासना, तृष्णा के लिए नहीं—ईश्वरीय प्रयोजनों के लिए किया जाता है। वह स्वयं तो मात्र खजांची—स्टोर कीपर भर है।
ध्यान का एक मात्र उद्देश्य भगवान और भक्त के बीच एकात्मभाव की स्थापना करना है, मात्र किसी आकृति का ध्यान चित्र देखते भर रहने से काम नहीं चलता। भक्त अपने स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों को-क्रिया, विचारणा और भावना को ईश्वर अर्पण करके उसे मात्र दिव्य प्रयोजनों में नियोजित रखने का संकल्प सघन करता है। इसके साथ-साथ भौतिक धन-सम्पत्ति तो अर्पित हो ही जाती है। समर्पण का तात्पर्य है व्यक्तिगत-भौतिक महत्वाकांक्षाओं की समाप्ति और उसके स्थान पर ईश्वर इच्छा की-उच्च आदर्शों की अपने ऊपर नियन्त्रण करने वाली स्थापना। इसी मान्यता को अन्तःकरण में यथार्थवादी निष्ठा के साथ स्थापित करने को आत्म-समर्पण कहते हैं। ध्यान के द्वारा इसी निष्ठा को परिपक्व किया जाता है।
भक्त का समर्पण, बदले में भगवान का अनुग्रह आश्वासन। इसी के तरह-तरह के लौकिक स्वरूप-चित्र कल्पित किये जा सकते हैं। साकार ध्यान में अपनी रुचि की कल्पनाएं करते रहने और उस दृश्यावली में डूबे रहने की पूरी छूट है। ध्यान की एकाग्रता इसी सीमा तक है कि उसमें भक्त और भगवान के बीच होने वाले आदान-प्रदान की कल्पनाएं ही चलनी चाहिए, भौतिक लाभ या प्रयोजन आड़े नहीं आने चाहिए। पूर्ण एकाग्रता जिन्हें शून्यावस्था, योगनिद्रा या समाधि कहते हैं, बहुत ऊंची स्थिति है। मन कहीं जाये ही नहीं एक बिन्दु पर केन्द्रित रहे ऐसा हो सकने को ही तुरीयावस्था या समाधि कहते हैं। यह आरम्भिक साधना में लगभग असंभव ही है, उसकी बात नहीं सोची जानी चाहिए। ध्यान साधना का व्यावहारिक रूप इतना ही है कि भक्त और भगवान के बीच उच्चस्तरीय आदान-प्रदान चलना चाहिए। भक्त अपनी समस्त आकांक्षाओं और सम्पदाओं को ईश्वर के लिए समर्पित करता है और इसके बदले में वह सब कुछ पाता है जो ईश्वर स्वयं है। मनुष्य को स्पष्ट करने वाली ईश्वरीय सत्ता, अपनी अनुभूति, आनन्द और उल्लास के रूप में छोड़ती है। भगवान से कुछ मिला या नहीं इसकी परख इस रूप में की जा सकती है कि उल्लास—आदर्शवादिता के प्रति उत्कण्ठा भरा उभार अन्तःकरण में उमगना आरम्भ हुआ या नहीं। सद्भावना और सत्प्रवृत्ति अपनाने वाले को सहज ही मिलते रहने वाला आत्म-सन्तोष-आनन्द अनुभव में आता है या नहीं।
गायत्री साधना के साथ यज्ञ का अनिवार्य सम्बन्ध है। दोनों अन्योन्याश्रित हैं। गायत्री को भारतीय संस्कृति की माता कहा गया है तो यज्ञ को उसका पिता। अतएव गायत्री साधक को गायत्री उपासना के साथ-साथ यज्ञ-हवन भी संपन्न करना चाहिए। उसका विधि-विधान अलग से गायत्री के अनुष्ठान और पुरश्चरण पुस्तक में दिया गया है। बड़े यज्ञ और लम्बे समय में संपन्न होने वाले यज्ञों को प्रतिदिन किया जाना आज के समय में संभव नहीं है। थोड़े ही समय में किये जा सकें। ऐसी हवन विधि का विवेचन उपरोक्त पुस्तक में है। उनमें भी क्रियाओं के साथ भावनाओं को अनिवार्य रूप से जोड़े रखा जाना चाहिए।
दैनिक उपासना-न्यूनतम साधना के लिए भी वही बात लागू होती हैं। षट्कर्म, देवपूजन आदि क्रियाओं से सम्बन्धित भावों का उल्लेख यहां किया जा रहा है। इन्हें पढ़कर, हृदयंगम कर लेने से क्रियाकृत्य के साथ समुचित भावनायें उभरने लगती हैं।
आत्मशुद्धि के षट्कर्म प्रख्यात हैं। देव पूजन आरम्भ करने से पूर्व इन उपचारों को सम्पन्न किया जाता है। किसी श्रेष्ठ सत्ता को बुलाने और बिठाने से पूर्व उसके लिए उपयुक्त स्वच्छता उत्पन्न करना आवश्यक है। गुरुजनों, महामानवों, राजनेताओं को घर बुलाना होता है तो उनके लिए आवश्यक सफाई करानी पड़ती है और स्वच्छ उपकरण एकत्रित करने पड़ते हैं। दिवाली पर लक्ष्मी के आगमन की सम्भावना देखकर लोग सबसे अधिक ध्यान घर की सफाई पर देते हैं ताकि स्वच्छ वातावरण में उनको प्रसन्नता मिले और वह ठहर सकें। सर्वविदित है कि गन्दे स्थान में ठहरना किसी को पसन्द नहीं—गन्दे लोगों के साथ सम्बन्ध रखने—उनके पास जाने तथा बुलाने में सामान्य लोगों को भी रुचि नहीं होती, फिर देव-शक्तियां तो उसके लिए तैयार होंगी ही क्यों? झूंठे और मैले बर्तन में बहुमूल्य भोजन परोसने से भी खाने वाले को घृणा ही उत्पन्न होती है। साधक की पवित्रता एवं पात्रता का चुम्बकत्व ही देव शक्तियों के अनुग्रह को अपनी ओर आकर्षित करता है। इन तथ्यों को ध्यान में रखते हुए साधना विज्ञान के ज्ञाताओं ने सर्वप्रथम आत्मशोधन की ओर ध्यान देने का विधान बनाया है। प्रस्तुत कर्मकाण्डों के सहारे जीवन में परिष्कार की ओर अधिकाधिक तत्परता बरतने के लिए उत्साह उत्पन्न किया जाता है।
1- पवित्रीकरण— साधना के लिए साधक यथासाध्य शुद्ध होकर ही बैठता है, किन्तु फिर भी जो कमी रह गयी हो उसे दिव्य सहयोग द्वारा पूरी करने के लिए यह कृत्य किया जाता है। मात्र क्रिया से वह उद्देश्य पूरा नहीं हो सकता। अभिमन्त्रित जल को समस्त शरीर पर छिड़का जाय और यह भावना की जाय कि इस मंत्रपूत जल के साथ विश्व ब्रह्माण्ड में संव्याप्त पवित्रता तत्व की हमारे ऊपर वर्षा हो रही है और फुहारें के नीचे बैठ कर स्नान करने की तरह उस अमृत वर्षण का आनन्द लिया जा रहा है। पवित्रता शरीर के भीतर प्रवेश होकर समस्त चेतना को, भाव संस्थान को, पवित्र बनाती चली जा रही है।
2- आचमन— तीन आचमनों का तात्पर्य काया—विचारणा और भावना इन तीन चेतना के केन्द्रों में शांति, शीतलता, सात्विकता का समावेश करना है। प्रथम आचमन काया में सच्चरित्रता, सात्विकता और वाणी में सदाशयता की स्थापना करने के लिए है। वाणी की विशेष पवित्रता इसलिए है कि उसके द्वारा उच्चारित जप प्रार्थना भगवान तक पहुंच सके। अनीति उपार्जित अन्न खाने वाली और असत्य, विक्षोभकारी वचन बोलने वाली वाणी का तेज नष्ट हो जाता है और इसके उच्चारण-मन्त्र शक्ति उत्पन्न नहीं कर सकते। इस तथ्य को स्मृति में जमाये रहने के लिये प्रथम आचमन है।
द्वितीय आचमन विचारणा में चिन्तन की शीतलता, सात्विकता स्थापित करने के लिये हैं। अशुद्ध, अपराधी, दुष्ट, दुर्बुद्धि के कारण यदि मस्तिष्क में अशांति के आंधी, तूफान उठते रहेंगे तो उसमें मनस्विता एवं तेजस्विता उपयुक्त होती रहेगी और खोखे मनःक्षेत्र में—ब्रह्मलोक में—दिव्य सत्ता का अवतरण न हो सकेगा। मानसिक पवित्रता को साधना की सफलता के लिए नितांत आवश्यक माना जाय। इस मान्यता को सुदृढ़ बनाने की बात ध्यान में बनी रहे यह उद्देश्य दूसरे आचमन का है। तीसरा आचमन भावशुद्धि के लिए है। जीवनोद्देश्य के प्रति उच्चस्तरीय निष्ठा और चिंतन एवं कर्तृत्व की श्रेष्ठता बनाये रहने वाली आस्था ही भावनिष्ठा है। प्रपंच, प्रलोभनों के आकर्षणों में व्यस्त निरर्थक अनर्थ भरा पतनोन्मुख जीवन वाले लोग आत्मबल सम्पादित नहीं कर पाते। आकांक्षाओं का स्तर ऊंचा रहना ही भाव शुद्धि है। यह तथ्य सदा स्मरण बना रहे इस लिये तीसरा आचमन किया जाता है।
जैसे बालक माता का दूध पीकर उसके गुणों और शक्तियों को अपने में धारण करता है और परिपुष्ट होता है, उसी प्रकार साधक मन्त्र बल से आचमन के जल को गायत्री माता के दूध के समान बना लेता है और उसका पान करके अपने आत्मबल को बढ़ाता है। इस आचमन से उसे त्रिविध ह्रीं, श्रीं, क्लीं शक्ति से युक्त आत्म-बल मिलता है, तदनुसार उसको आत्मिक पवित्रता, सांसारिक समृद्धि को सुदृढ़ बनाने वाली शक्ति प्राप्त होती है।
3- शिखा बन्धन— शिखा भारतीय संस्कृति की धर्म ध्वजा है। सद्बुद्धि की अधिष्ठात्री देवी गायत्री की प्रतीक है। भारतीय संस्कृति के प्रति निष्ठावान हर व्यक्ति, शरीर के सर्वोच्च स्थल पर उसे स्थापित करता है। यह मस्तिष्क पर, विचारों पर, चिंतन पर, सद्विचारणा-सद्बुद्धि के नियंत्रण की घोषणा है। इसे दिव्य प्रतीक की, दिव्य प्रेरणाओं का स्मरण तथा उसके प्रति सम्मान व्यक्त करने के लिए यह कृत्य किया जाता है।
शिखा जिस स्थान पर रखी जाती है वहां सूक्ष्म शक्तियों से सम्पर्क करने वाले विशेष केन्द्र होते हैं। जल के स्पर्श तथा भावना के प्रभाव से उपासना काल में उसे विशेष रूप से सक्रिय बनाया जाता है ताकि दिव्य आदान-प्रदान का विशेष लाभ प्राप्त किया जा सके।
4- प्राणायाम— संध्या का तीसरा कोष है, प्राणायाम अथवा प्राणाकर्षण। गायत्री की उत्पत्ति का वर्णन करते हुए पूर्व पृष्ठों में यह बताया जा चुका है कि सृष्टि दो प्रकार की है—(1) जड़ अर्थात् परमाणुमयी (2) चैतन्य अर्थात् प्राणमयी। निखिल विश्व में जिस प्रकार परमाणुओं के संयोग-वियोग से विविध प्रकार के दृश्य उपस्थित होते रहते हैं, उसी प्रकार चैतन्य जगत् की विविध घटनायें घटित होती हैं। जैसे वायु अपने क्षेत्र में सर्वत्र भरी हुई है, उसी प्रकार वायु से भी असंख्य गुना सूक्ष्म चैतन्य प्राणत्व सर्वत्र व्याप्त है। इस तत्व की न्यूनाधिकता से हमारा मानस-क्षेत्र बलवान् तथा निर्बल होता है। इस प्राणतत्व को जो जितनी मात्रा में आकर्षित कर लेता है, धारण कर लेता है, उसकी आंतरिक स्थिति उतनी ही बलवान् हो जाती है। आत्मतेज, शूरता, दृढ़ता, पुरुषार्थ, विशालता, महानता, सहनशीलता, धैर्य, स्थिरता सरीखे गुण प्राणशक्ति के परिचायक हैं। जिनमें प्राण कम होता है, वे शरीर से स्थूल भले ही हों पर डरपोक दब्बू झेंपने वाले कायर, अस्थिर मति, संकीर्ण अनुदार, स्वार्थी अपराधी मनोवृत्ति के, घबराने वाले, अधीर, तुच्छ, नीच विचारों में ग्रस्त एवं चंचल मनोवृत्ति के होते हैं। इतने दुर्गुणों के होते हुए कोई व्यक्ति महान् नहीं बन सकता। इसलिये साधक को प्राणशक्ति अधिक मात्रा में अपने अन्दर धारण करने की आवश्यकता होती है। जिसे क्रिया द्वारा विश्वव्यापी प्राणतत्व में से खींचकर अधिक मात्रा में प्राणशक्ति को हम अपने अन्दर धारण करते हैं उसे प्राणायाम कह जाता है।
प्राणायाम के चार भाग हैं (1) सांस भीतर ले जाने की क्रिया को पूरक (2) भीतर रोकने को अन्तः कुम्भक (3) बाहर निकालने को रेचक (4) बाहर रोके रहने को बाह्य कुम्भक कहते हैं। जब सांस क्रिया आरम्भ की जाय तो सांस खींचते समय भावना करनी चाहिए कि निखिल आकाश में वायुतत्त्व के साथ घुला हुआ चेतन प्राणतत्व सांस के साथ हमारे भीतर प्रवेश करते हुए दिव्य शक्ति भर रहा है। रोकते समय भावना करनी चाहिए कि उस दिव्य शक्ति को शरीर के अवयवों, रक्तकणों एवं चेतना संस्थानों द्वारा सीखा और सदा-सर्वदा के लिए भीतर धारण किया जा रहा है। सांस निकालते समय भावना करनी चाहिए कि सूक्ष्म, स्थूल और कारण शरीरों के मल आवरण, विक्षेप, दोष, विकार बाहर निकले जा रहे हैं। बाहर सांस रोकने के समय भावना करनी चाहिए कि निकाले हुए विकारों को वापिस न लौटाने के लिये सदा−सर्वदा के लिए द्वार बन्द कर दिया गया है। ऐसे तीन प्राणायाम किये जाने चाहिए।
5- न्यास— न्यास कहते हैं- धारण करने को। अंग-प्रत्यंगों में गायत्री की सतोगुणी शक्ति को धारण करने, स्थापित करने, भरने, ओत-प्रोत करने के लिये न्यास किया जाता है। गायत्री के प्रत्येक शब्द का महत्वपूर्ण मर्म-स्थलों से घनिष्ठ सम्बन्ध है। जैसे सितार के अमुक भाग में, अमुक आघात के साथ उंगली का आघात लगाने से अमुक ध्वनि स्वर निकलते हैं, उसी प्रकार शरीर वीणा को सन्ध्याकाल में उंगलियों के सहारे दिव्य भाव से झंकृत किया जाता है।
ऐसा माना जाता है कि स्वभावतः अपवित्र रहने वाले शरीर से दैवी सान्निध्य ठीक प्रकार से नहीं हो सकता, इसलिये उसके प्रमुख स्थानों में दैवी पवित्रता स्थापित करके उसमें इतनी मात्रा दैवी तत्वों की स्थापित कर ली जाती है, कि वे दैवी-साधना का अधिकारी बन जावे।
न्यास के साथ जिन अंगों का स्पर्श किया जाता है उनमें एवं सारे शरीर में ईश्वरीय दिव्य चेतना के संचार का ध्यान किया जाता है। दिव्य चेतना के संचार से वे पवित्र, बलिष्ठ एवं सक्षम होते हैं। भावना करनी चाहिए कि जिस दिव्य सत्ता के अनुदान से यह तेजस्वी बन रहे हैं, उसके गौरव के अनुरूप श्रेष्ठ कार्यों में ही इनका उपयोग हो। मस्तिष्क श्रेष्ठ चिंतन में लगे, नेत्र सद् दर्शन, कान सद् श्रवण, मुख सात्विक आहार, कण्ठ शुभ वाणी, हृदय सद्भाव, नाभि प्रदेश श्रेष्ठ प्राण ऊर्जा एवं हाथ-पैर सत् कार्य, सत् प्रयोजनों के लिये ही नियोजित हों।
6- पृथ्वी पूजन— धरती माता-मातृभूमि-को प्रत्यक्ष देवता मानकर उसका अभिसिंचन, अभिवन्दन करने की भावना से उपलब्ध अनुदानों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए जल, अक्षत, पुष्प, चंदन से पूजन किया जाय। मातृभूमि के लिये समस्त जड़, चेतन जगत द्वारा मिले लाभों के प्रत्युपकार में बढ़-चढ़ कर त्याग बलिदान करने की भावनायें जगाना इस ‘पृथ्वी पूजन’ प्रक्रिया का उद्देश्य है। इसे आसन पवित्रीकरण भी कहते हैं। आसन का अर्थ है आधार। हम जिस आधार, जिस उद्देश्य से, जिन साधनों के माध्यम से साधना करें उनकी पवित्रता पर भी ध्यान दें। धरती माता की गोद में बैठकर साधक साधना का केवल कल्याणकारी प्रयोग ही कर सकता है। मां की गोद में बैठकर किसी के अकल्याण की कल्पना भी सम्भव नहीं।
आत्मा को परमात्मा से मिलाने वाली योग साधना के पथ पर अग्रसर होने की दिशा में प्रथम कक्षा साकार उपासना की है। उसमें आकृति सहित परमात्मा की कल्पना करनी पड़ती है। उसे उच्चस्तरीय श्रेष्ठताओं से सम्पन्न माना जाता है, समीप उपस्थिति अनुभव किया जाता है, सघन श्रद्धा का आरोपण करते हैं, गहरी प्रेम-भावना उमगाते हैं और उनके साथ घनिष्ठता बनाते हैं। इसी कृत्य के अन्तर्गत आने वाले विविध उपचार भक्ति साधना कहे जाते हैं। ‘लय’ प्रक्रिया का यह प्रथम सोपान है। अचिन्त्य चिन्तन में असमर्थ—स्थूल भूमिका की मनःस्थिति के लिए यही कृत्य सरल पड़ता है और चेतना का स्तर आगे बढ़ाने में सहायता करता है। प्रतीक उपासना का सारा ढांचा इसी प्रयोजन के लिए विनिर्मित हुआ समझा जाना चाहिए।
सार्वजनिक मन्दिरों में अथवा व्यक्तिगत पूजा कक्षों में-भगवान के विविध प्रतीकों की स्थापना करने उनका महामानव गुरुजनों जैसे स्वागत, सत्कार किया जाता है। पंचोपचार, षोडशोपचार के विधान उसी के लिए बनाये गए हैं। जितनी देर प्रतिमा सामने रहती है, उतने समय ईश्वर के सान्निध्य का अनुभव होता है—उसका बड़प्पन स्वीकारा जाता है और श्रद्धाभिव्यक्ति से उन्हें सम्मानित करने वाले शिष्टाचारों का प्रदर्शन किया जाता है। पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान, पुष्प, चंदन, धूप, दीप अक्षत, नैवेद्य, आरती, नमस्कार आदि के विधि कृत्य समीपता और श्रद्धा की अनुभूति को विकसित करने में सहायता करते हैं। निष्ठा की परिपक्वता के लिए कल्पित देव प्रतिमाओं को यथार्थ मानने की मनःस्थिति उत्पन्न की जाती है।
इससे आगे की सूक्ष्म प्रतीक पूजा वह है जिसमें आंखें बन्द करके अथवा अधखुली रखकर इष्टदेव की प्रतिमा का ध्यान किया जाता है और श्रद्धा, समीपता एवं एकता की वैसी ही भावना की जाती है जैसी कि मूर्ति पूजा में स्थूल प्रतिमा की। अन्तर इतना ही रहता है कि मूर्तिपूजा में प्रतीक उपकरणों की प्रत्यक्ष आवश्यकता पड़ती है जबकि ध्यान में वह सारे कार्य कल्पना के सहारे ही पूरे हो जाते हैं। ध्यान में इष्टदेव को हंसता, मुसकाता और श्रद्धा समर्पण के अनुरूप प्रत्युत्तर देता हुआ सोचा जा सकता है। यह स्थिति अधिक उत्साहवर्धक होती है और एकाग्रता का लाभ भी अधिक होता है। इसलिए इस मानस पूजा को भावनाशील, कल्पनाशील साधकों के लिए प्रयुक्त होने वाली उपासना का अगला ऊंचा चरण माना गया है। सामान्य व्यक्तियों के लिए तो कर्मकाण्ड युक्त भावना समन्वित उपासना ही श्रेयस्कर है। ब्रह्मसंध्या के षट्कर्मों में संयुक्त की जाने वाली भावनाओं के बाद पूजा के पंचोपचार के साथ जुड़े हुए क्रियाकृत्यों में जोड़ी जाने वाली भावनाओं का यहां विवेचन किया जाता है।
पूज्य गुरुजन जब सामने उपस्थित होते हैं तो उनके प्रथम दर्शन पर सम्मान, शिष्टाचार प्रदर्शित किया जाता है। उपासना के समय अपने इष्ट के प्रतीक में देवशक्ति का आह्वान करने के उपरान्त उसका सम्मानोपचार किया जाना चाहिए। इससे भाव निष्ठा में और भी अधिक परिपक्वता उत्पन्न होने का अवसर मिलता है। इस प्रयोजन के लिए ही पूजन की परम्परा प्रचलित है। पंचोपचार में (1) जल (2) चावल-नैवेद्य (3) पुष्प (4) धूप-दीप (5) चावल रोली को गिना जाता है। इन्हें एक तश्तरी में रखना चाहिए और क्रमशः एक-एक को पास में रखी दूसरी तश्तरी में श्रद्धा, सम्मान की अभिव्यक्ति के लिये छोड़ते जाना चाहिए। यही दो ईश्वरीय शक्तियां लीला कर रही हैं। प्रकृति का प्रतीक जल और पुरुष का प्रतीक अग्नि को माना गया है। यह भी एक प्रकार से चित्र स्थापना ही है।
उपचार के इन उपकरणों के पीछे जीवन के दिव्य निर्माण की प्रेरणा है। इस विश्व ब्रह्माण्ड को ईश्वर को विराट रूप माना जाना चाहिए और लोक मंगल की क्रिया-प्रक्रिया द्वारा उसकी यथार्थ पूजा में संलग्न रहा जाना चाहिए। यह इस दिशा में पहला चरण अपने आपको अधिक पवित्र, संयत एवं आदर्श बनाकर ही बढ़ाया जा सकता है। आत्म-निर्माण और विश्व-निर्माण की उभय-पक्षीय जीवन-साधना सम्पन्न करने के लिए किन आदर्शों को सामने रखा जाय इसी का दिशा निर्देश इस पंचोपचार पूजा में प्रयुक्त होने वाले पदार्थों के साथ जुड़ा हुआ है।
(1) जल— शीतलता, शान्ति, नम्रता, विनय, सज्जनता का प्रतीक है—सत्प्रयोजनों के लिए हमें समय लगाना एवं श्रम बिन्दुओं का समर्पण करना है। उसी से श्रेष्ठ सत्कर्म बन पड़ते हैं। पाद्य, अर्घ्य, आचमन, स्नान के लिए चार चम्मच इसीलिए चढ़ाए जाते हैं कि हम अपना श्रम, मनोयोग, प्रभाव एवं धन इन चारों उपलब्धियों का यथा सम्भव अधिकाधिक भाग ईश्वरीय प्रयोजन के लिए समर्पित करेंगे।
(2) अक्षत— उपार्जित अन्न, धन, वैभव का प्रतीक है। अपनी कमाई को आप ही खाते रहने वाले अनुदार स्वार्थी को शास्त्रकारों ने ‘चोर’ कहा है। उपार्जन को अपने तथा परिवार के उपयोग भर में सीमित नहीं किया जाना चाहिए वरन् उसमें देश, धर्म, समाज, संस्कृति का भी भाग स्वीकार करना चाहिए। ईश्वर अर्थात् साकार रूप में विराट् विश्व एवं निराकार रूप में सद्भाव, सदुद्देश्य। इनके लिए अपनी कमाई का एक बड़ा अंश नियमित रूप से निकाला जाय यह अक्षत समर्पण की प्रेरणा है।
(3) पुष्प— अर्थात् खेलने-खिलाने की हंसने-हंसाने की हल्की फुलकी जिन्दगी और सत्प्रवृत्ति। हम फूल जैसे कोमल रहें। भीतर और बाहर सर्वांग सुन्दर बनें। इस विश्वोद्यान को शोभायमान बनाने वाला जीवन जियें। अपनी गरदन नुचवाने और मर्मभेदी सुई का छेदा जाना स्वीकार करके प्रभु के गले का हार बनने की आकांक्षा रखें।
पूजा में पुष्प चढ़ाने का प्रचलन है। भगवान के चरणों पर, गले में, शिर पर तथा समस्त शरीर पर पुष्प अलंकार चढ़ाये जाते हैं। भगवान को पुष्प प्रिय हैं। इस संकेत में यही तथ्य है कि पुष्प जैसी हंसती-हंसाती कोमलता भगवान को प्रिय है। अपना जीवन-पुष्प ऐसा ही खिलना चाहिए, ताकि ईश्वर का परमप्रिय बन सके। (4) दीपक— स्नेह से, चिकनाई से भरा-पूरा—स्वयं जलकर दूसरों को प्रकाश देने वाला—ऊपर को उठती हुई ज्योति दृष्टि। इन्हीं विशेषताओं के कारण दीपक को पूजा में स्थान मिला है। जिनके अन्तःकरण में असीम स्नेह, सद्भाव भरा है—जो परमार्थ के लिए बढ़-चढ़कर त्याग, बलिदान कर सकते हैं, कष्ट सह सकते हैं। जिनकी दृष्टि, महत्वाकांक्षा ऊर्ध्वगामी है, वे उत्कृष्ट आदर्शवादी हैं, वे जीवन-दीप-ज्योति कहे जा सकते हैं। अपने को इसी मार्ग का पथिक बनाकर हम ईश्वर के निकटवर्ती और अनुकम्पा के अधिकारी बन सकते हैं। धूपबत्ती में अग्नि स्थापन भी प्रकारान्तर से दीपक की ही आवश्यकता पूर्ति करती है और यही उसकी प्रेरणा भी है।
(5) चंदन— वह वृक्ष जिसका कण-कण सुगन्धित है और जो समीपवर्ती झाड़-झंखाड़ों को भी सुगन्धित करता है। अपनी शीतलता से सांप, बिच्छू जैसे विष दंश वालों तक को शान्ति प्रदान करता है। कहते हैं चंदन वृक्ष पर लिपटे हुए सर्प, बिच्छू शान्ति पाते हैं। उसकी छाया में बैठने वाले सुगन्ध भरी शीतलता प्राप्त करते हैं। उसकी लकड़ी काटने, बेचने वाले, पत्थर पर घिसने वाले कष्टदायक लोग भी बदले में प्रतिशोध नहीं, उपकार ही पाते हैं। नष्ट होते-होते भी चन्दन अपनी लकड़ी से भजन करने की माला, हवन सामग्री का चंदन चूरा दे जाता है। हमारी शक्ति, सामर्थ्य का उपयोग भी इसी प्रकार होना चाहिए।
इसी प्रकार जल तरलता का, पवित्रता का, मिष्ठान्न-मधुर व्यवहार का प्रतीक मानना चाहिए। पूजा सामग्री देखकर मन में यह भाव उठें कि भगवान ऐसे गुणवानों को ही अंगीकार करते हैं। हम भी अपनी विशेषताओं को विकसित करें। सामग्री चढ़ाने हुए अपने श्रेष्ठतम साधनों, प्रवृत्तियों, शक्तियों को प्रभु के लिए, प्रभु कार्य के लिए समर्पित करने का उल्लास जगे तो पूजन-क्रिया सार्थक समझी जायेगी।
मनुष्य की आस्था अपने श्रद्धा, विश्वास के सहारे कोई समर्थ दिव्य सत्ता का सृजन कर सकती है और उसकी हलचलें उतनी ही सामर्थ्यवान हो सकती हैं जितनी की श्रद्धा की गहराई। अनेक भक्तों की उनके उपास्य ने जो असाधारण सहायताएं की हैं और चमत्कार दिखाए हैं इनमें देवताओं का स्वतन्त्र अस्तित्व, बल एवं उपासनात्मक विधि-विधानों का अन्तर नहीं, साधक के व्यक्तित्व की पवित्रता एवं उपास्य के प्रति गहन श्रद्धा को ही आधार भूत कारण मानना चाहिए। प्रतीक उपासना से इसी प्रयोजन की पूर्ति करनी होती है। ध्यान साधना भी इसी प्रयोजन को पूरा करती है।
उपासक निराकार साधना करता हो अथवा साकार की उपासना करता हो उसे अनिवार्य रूप से ध्यान का अवलंबन लेना ही पड़ेगा। निराकारवादी अन्तर्मुखी होकर दिव्य ज्योति के रूप में परमात्मसत्ता का दर्शन करते हैं। आमतौर से यह छोटा-बड़ा प्रकाशबिन्दु ही होता है उसे सूर्य का प्रतीक मानते हैं। वस्तुतः यह ज्ञान ज्योति है, मात्र चमक या गर्मी नहीं। अध्यात्म साधना में अग्निपिंड सूर्य को प्रतिमा भर माना गया है। उसकी मूलसत्ता दिव्य ज्ञान कही गयी है। निराकार पूजा तत्व का साकार रूप सविता है। सविता अर्थात् सद्ज्ञान को अन्तःकरण में आलोकित करने वाला प्रकाशवान परब्रह्म ध्यान करते समय सूर्य छवि पर एकाग्रता तो करनी चाहिए पर साथ ही यह ध्यान रखना चाहिए कि यह दिव्य आलोक का-सद् ज्ञान रूपी प्रकाश का प्रतीक मात्र है। मात्र जड़ पिंड नहीं।
सूर्य पर ध्यान करते हुए यह अनुभूति विकसित की जाती है कि वह आलोक साधक के शरीर, मन और अन्तरात्मा में-स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों में सक्रियता, सद्ज्ञान एवं सद्भाव बनकर प्रकाशवान हो रहा है। इन दोनों क्षेत्रों को आलोकित हुआ मानते हुए उत्तेजित, विकसित, परिष्कृत हुआ भी अनुभव किया जाता है। इस प्रकार सूर्य को न केवल आलोक प्रदर्शन की दिव्य प्रक्रिया मात्र मानकर बात समाप्त कर दी जाती है, वरन् उसकी आभा से आत्मसत्ता को पूरी तरह प्रकाशित एवं प्रभावित भी देखा जाता है। वस्तुतः यह ध्यान अपनी वर्तमान स्थिति को भविष्य में अधिक समुन्नत स्थिति में देखने की आस्था भर है। यह जितनी ही गहरी होगी, उसी अनुपात से साधक को लाभ मिलता चला जायगा।
साकार उपासना में नर और नारी की दोनों ही आकृतियों में परब्रह्म की प्रतिमा बनाई जाती रही है। दोनों की पवित्रता, कोमलता, उदारता, सेवा समर्पण, स्नेह, वात्सल्य जैसी दिव्य भावनाओं के आधार पर देखना हो तो नारी की गरिमा अधिक बैठती है। नारी दानी है और नर उपकृत। ईश्वर की प्रतिमा को किस रूप में माना जाय? इस दृष्टि से विवेक का सहज झुकाव नारी के पक्ष में जाता है। पुरुष की अपने विशेषताएं हैं—उसमें पुरुषार्थ, पराक्रम की प्रधानता है। यह गुण भौतिक सफलताओं में अधिक और आत्मिक प्रगति में कम काम आता है। अधिक अच्छा यही लगता है कि परब्रह्म को नारी रूप में—मातृ सत्ता का प्रतीक मानकर चला जाय।
गायत्री माता के रूप में परब्रह्म की स्थापना सर्वोपयोगी है। उसके सान्निध्य में माता की गोदी में खेलने वाले बालक को मिलने वाले वात्सल्य एवं पय-पान जैसे सूक्ष्म-स्थूल लाभों की अनुभूति होती है। नारी के प्रति अचिन्त्य चिन्तन का जो प्रवाह इन दिनों चल पड़ा है उसे रोकने और भाव भरी दिव्य श्रद्धा की प्रतिमा उसे मानने की जन चेतना उत्पन्न, करने की दृष्टि से भी यह स्थापना अतीव उपयोगी है। मानवता की, सद्बुद्धि की, सत्प्रवृत्तियों की प्रतिमा भी उसे माना जा सकता है।
गायत्री माता का वाहन हंस माना गया है। हंस अर्थात् स्वच्छ कलेवर, नीर-क्षीर विवेक का प्रतिनिधि-मोती चुगने या लंघन करने के लिए दृढ़ प्रतिज्ञ। यह गुण हंस पक्षी में नहीं होते-यह परिभाषा आध्यात्मिक हंस की है कि परमात्मा की दिव्य शक्ति को धारण करने के लिए साधक को अपनी उत्कृष्टता हंस स्तर की विकसित करनी चाहिये। उसे क्रियात्मक स्थूल जीवन में धर्म परायण, विचारात्मक सूक्ष्म जीवन में विवेकवान् और आस्था परक अन्तःप्रदेश में—सद्भाव सम्पन्न होना चाहिए। व्यक्तित्व के इस समय परिष्कार के साथ ही ईश्वरीय दिव्य शक्ति के अवतरण की संभावना जुड़ी हुई है।
आद्यशक्ति गायत्री माता की अथवा अपने विश्वास के आधार पर कोई अन्य प्रतिमा—एक छोटे किन्तु सुसज्जित सिंहासन पर स्थापित रहनी चाहिए। जब भी पूजा करनी हो तब उसी के सामने बैठ कर करनी चाहिए। जिस स्थान पर, जो कार्य बहुत समय तक किया जाता रहता है वहां अनायास ही ऐसी विशेषता उत्पन्न हो जाती है जिससे प्रेरित होकर उन कार्यों की पुनरावृत्ति के लिए मन चलने लगता है। चाहे जहां, चाहे जब बैठकर, भजन करने पर मन लगा लेना कठिन है, पर नियत स्थान पर, नियत समय पर, पूजा स्थल पर बैठते ही मन स्वभावतः उन अभ्यस्त क्रियाओं को स्वेच्छापूर्वक दुहराने लग जायगा—इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए नियत स्थान पर पूजा कक्ष का स्थापित करना और नियत समय पर नियत विधि से उपासना कृत्य को क्रियान्वित करना ही उपयुक्त रहता है।
उपासना का अनिवार्य अंग ध्यान है। जप के साथ उसका जुड़ा रहना नितान्त आवश्यक है। अन्यथा मन यहां वहां भागता रहेगा।
उपासना के समय सांसारिक विचार न आये इसका एक ही उपाय है कि उन क्षणों के लिए निर्धारित विचार पद्धति सामने रहे। वह भी दृश्य मुक्त- आकर्षक स्तर की ऐसी हो जो मन को अपने शिकंजे में पकड़े रहे, यों वैज्ञानिकों जैसे गहरे चिन्तन से भी हो सकता है, पर वैसा बहुत समय के अभ्यास और एकाग्र एकात्म स्तर मिल जाने पर ही सम्भव है। आरम्भ में दृश्य मुक्त चिन्तन मनःक्षेत्र पर छाया रहे ऐसा ही अभ्यास लेकर चलना चाहिए। ‘ध्यान’ इसी को कहते हैं। उपासना में ध्यान अनिवार्य है। यदि उसे छोड़कर मात्र क्रिया-कृत्य ही किये जा रहे होंगे तो मन इधर-उधर भागता रहेगा और अधूरा शरीर कर्म ही पूजा-पाठ के नाम पर अपनी लंगड़ी-लूली गाड़ी घसीट रहा होगा। ध्यान साकार और निराकार, ध्यान का स्वरूप व आधार दो प्रकार के कहे गये हैं। एक में भगवान की अमुक मनुष्याकृति को मान कर चला जाता है दूसरे में प्रकाश पुंज की आस्था जमाई जाती है। तात्विक दृष्टि से यह दोनों ही साकार हैं। सूर्य जैसे बड़े और प्रकाश बिन्दु जैसे छोटे आकार का ध्यान रखना भी तो एक प्रकार का आकार ही है, अन्तर इतना ही तो हुआ कि उसकी मनुष्य जैसी आकृति नहीं है। ध्यान के लिए ईश्वर की-परम लक्ष्य की-आकृति बनाना आवश्यक है। यों नादयोग, स्पर्शयोग, गन्धयोग को आकृति रहित कहा जाता है, पर ऐसा सोचना अनुपयुक्त है। नादयोग में शंख घण्टा, घड़ियाल, वीणा आदि की ध्वनियां सुनी जाती हैं, पर अनचाहे ही वे वाद्य यन्त्र कल्पना में आते रहते हैं जिनसे वे ध्वनियां निसृत होती हैं। इस प्रकार गन्ध ध्यान में मात्र गन्ध पर ही चिन्तन एकाग्र नहीं हो सकता जिस पुष्प की वह गन्ध है उसकी आकृति भी अनचाहे ही सामने आती रहेगी। ध्यान में आकृति से पीछा नहीं छूट सकता। मस्तिष्क की बनावट ही ऐसी है कि वह निराकार कहलाने वाले चिन्तन को भी आकृतियां बनाकर ही आगे चलता है। वैज्ञानिक के गहरे चिन्तन को निराकार कहा जाता है, पर वस्तुतः वह भी जो सोचता है उसमें कल्पना क्षेत्र की एक पूरी प्रयोगशाला सामने रहती है और प्रयोगात्मक हलचलें आंधी-तूफान की तरह अपना काम कर रही होती हैं। अन्तर इतना ही होता है कि वह स्थूल प्रयोग शाला के उपकरण छोड़ कर वही सारा प्रयोग कृत्य काल्पनिक प्रयोगशाला में कर रहा होता है, ध्यान में आकृति से पीछा छुड़ाना सम्भव नहीं हो सकता अस्तु किसी को साकार-निराकार के वितण्डावाद में न पड़कर ध्यान धारणा के सहारे आत्म-चिन्तन का प्रयोजन पूरा करना चाहिए।
ईश्वर की आकृति समेत ध्यान करना अभीष्ट हो तो उन्हें नर या नारी की सुन्दरतम प्रतिमा के रूप में इष्टदेव मानना चाहिए और उनके पीछे कोई इतिहास न जोड़कर उत्कृष्टतम सद्गुणों की पूर्ण प्रतिमा अनुभव करना चाहिए। इसे अन्य किसी देवता से भिन्न नहीं वरन् समन्वित सत्ता मानना चाहिए। एक ही ब्रह्म को अनेक रूपों में कहा गया है। यह उक्ति बहुदेववाद को तो मानती है, पर उनकी पृथकता अस्वीकार करती है। शंकर, दुर्गा, हनुमान, गणेश, सूर्य, राम, कृष्ण, सरस्वती, लक्ष्मी, गायत्री आदि की कोई भी प्रिय आकृति साकार ध्यान के लिए चुनी जा सकती है, पर यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि यह अन्य किसी देव सत्ता से भिन्न है। एक ही मनुष्य के अनेक चित्र, पोज या सम्बोधन हो सकते हैं, ठीक इसी प्रकार विश्व में एक ही संव्याप्त चेतना के अनेक नाम रूप रखे जा सकते हैं, पर किसी आकृति को दूसरी आकृतियों से भिन्न नहीं माना जा सकता। इस भिन्नता की मान्यता ने बहु देववाद के साथ अवांछनीय विग्रह उत्पन्न किये हैं और मूल प्रयोजन को ही लड़खड़ा दिया है।
साकार उपासना में इष्टदेव के समीप अति समीप होने और उनके साथ लिपट जाने, उच्चस्तरीय प्रेम के आदान-प्रदान की गहरी कल्पना करनी चाहिए। इसमें भगवान और जीव के बीच माता-पुत्र, पति-पत्नी, सखा-सहोदर, स्वामी-सेवक जैसा कोई भी सघन सम्बन्ध माना जा सकता है। इससे आत्मीयता को अधिकाधिक घनिष्ठ बनाने में सहायता मिलती है। लोक-व्यवहार में स्वजनों के बीच आदान-प्रदान उपहार और उपचार की तरह चलते हैं। मन, वचन, कर्म से घनिष्ठता एवं प्रसन्नता व्यक्ति की जाती है। भेंट उपहार में कई तरह की वस्तुएं दी जाती हैं। नवधा भक्ति में ऐसे ही आदान-प्रदान की वस्तुपरक अथवा क्रियापरक कल्पना की गई है। वस्तुतः यहां प्रतीकों को माध्यम बनाकर भावनात्मक आदान-प्रदान की गहराई में जाया जाना चाहिए। भक्त और भगवान के बीच सघन आत्मीयता की अनुभूति उत्पन्न करने वाला आदान-प्रदान चलना चाहिए। भक्त अपनी अहंता की क्रिया, विचारणा, भावना एवं सम्पत्ति को भगवान के चरणों पर अर्पित करते हुए सोचता है, यह सारा वैभव उसी दिव्य सत्ता की धरोहर है। इसका उपयोग व्यक्तिगत वासना, तृष्णा के लिए नहीं—ईश्वरीय प्रयोजनों के लिए किया जाता है। वह स्वयं तो मात्र खजांची—स्टोर कीपर भर है।
ध्यान का एक मात्र उद्देश्य भगवान और भक्त के बीच एकात्मभाव की स्थापना करना है, मात्र किसी आकृति का ध्यान चित्र देखते भर रहने से काम नहीं चलता। भक्त अपने स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीरों को-क्रिया, विचारणा और भावना को ईश्वर अर्पण करके उसे मात्र दिव्य प्रयोजनों में नियोजित रखने का संकल्प सघन करता है। इसके साथ-साथ भौतिक धन-सम्पत्ति तो अर्पित हो ही जाती है। समर्पण का तात्पर्य है व्यक्तिगत-भौतिक महत्वाकांक्षाओं की समाप्ति और उसके स्थान पर ईश्वर इच्छा की-उच्च आदर्शों की अपने ऊपर नियन्त्रण करने वाली स्थापना। इसी मान्यता को अन्तःकरण में यथार्थवादी निष्ठा के साथ स्थापित करने को आत्म-समर्पण कहते हैं। ध्यान के द्वारा इसी निष्ठा को परिपक्व किया जाता है।
भक्त का समर्पण, बदले में भगवान का अनुग्रह आश्वासन। इसी के तरह-तरह के लौकिक स्वरूप-चित्र कल्पित किये जा सकते हैं। साकार ध्यान में अपनी रुचि की कल्पनाएं करते रहने और उस दृश्यावली में डूबे रहने की पूरी छूट है। ध्यान की एकाग्रता इसी सीमा तक है कि उसमें भक्त और भगवान के बीच होने वाले आदान-प्रदान की कल्पनाएं ही चलनी चाहिए, भौतिक लाभ या प्रयोजन आड़े नहीं आने चाहिए। पूर्ण एकाग्रता जिन्हें शून्यावस्था, योगनिद्रा या समाधि कहते हैं, बहुत ऊंची स्थिति है। मन कहीं जाये ही नहीं एक बिन्दु पर केन्द्रित रहे ऐसा हो सकने को ही तुरीयावस्था या समाधि कहते हैं। यह आरम्भिक साधना में लगभग असंभव ही है, उसकी बात नहीं सोची जानी चाहिए। ध्यान साधना का व्यावहारिक रूप इतना ही है कि भक्त और भगवान के बीच उच्चस्तरीय आदान-प्रदान चलना चाहिए। भक्त अपनी समस्त आकांक्षाओं और सम्पदाओं को ईश्वर के लिए समर्पित करता है और इसके बदले में वह सब कुछ पाता है जो ईश्वर स्वयं है। मनुष्य को स्पष्ट करने वाली ईश्वरीय सत्ता, अपनी अनुभूति, आनन्द और उल्लास के रूप में छोड़ती है। भगवान से कुछ मिला या नहीं इसकी परख इस रूप में की जा सकती है कि उल्लास—आदर्शवादिता के प्रति उत्कण्ठा भरा उभार अन्तःकरण में उमगना आरम्भ हुआ या नहीं। सद्भावना और सत्प्रवृत्ति अपनाने वाले को सहज ही मिलते रहने वाला आत्म-सन्तोष-आनन्द अनुभव में आता है या नहीं।