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Books - गायत्री और यज्ञ विज्ञान का अन्योन्याश्रित सम्बन्ध
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Language: HINDI
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गायत्री के दो पुण्य प्रतीक—शिखा और यज्ञोपवीत
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शिखा और सूत्र भारतीय संस्कृति के प्रतीक
यज्ञोपवीत और शिखा हिन्दू भारतीय संस्कृति के दो प्रतीक हैं। इन्हें भारतीय संस्कृति की जननी गायत्री की मूर्तिमान प्रतिमा तथा धर्मध्वजा भी कहा जा सकता है। यज्ञोपवीत को गायत्री की मूर्ति—एक प्रतिमा कहना चाहिए और देवी-देवता तो ऐसे हों जिनका प्रतिमा दर्शन कहीं भी और कभी भी किया जा सकता पर गायत्री को भारतीय धर्मानुयायी के जीवन में इतना महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है कि उससे प्रतिमा को हर घड़ी छाती से लगाये रखने, हृदय पर धारण किये रहना आवश्यक है। इसका अर्थ है कि गायत्री की ऋतंभरा प्रज्ञा को अपने जीवन, कर्म, व्यक्तित्व की अधिष्ठात्री घोषित करना।
यज्ञोपवीत का इसी कारण भारतीय धर्म में सर्वोपरि स्थान है कि वह द्विजत्व का प्रतीक है। द्विजत्व का अर्थ है—मनुष्यता के उत्तरदायित्व को स्वीकार करना। जो लोग मनुष्यता की जिम्मेदारियों को उठाने के लिए तैयार नहीं, पाशविक वृत्तियों में इतने जकड़े हुए हैं कि महान मानवता का भार वहन नहीं कर सकते, उनको ‘‘अनुपवीत’’ शब्द से शास्त्रकारों ने तिरस्कृत किया है और उनके लिए आदेश किया है कि वे आत्मोन्नति करने वाली मण्डली से अपने को पृथक्, बहिष्कृत, निकृष्ट समझें, ऐसे लोगों को वेद पाठ, यज्ञ, तप आदि सत्साधनाओं का भी अनाधिकारी ठहराया गया है, क्योंकि जिसका आधार ही मजबूत नहीं वह स्वयं खड़ा नहीं रह सकता, जब स्वयं खड़ा हो सकता तो इन धार्मिक कृत्यों का भार वहन किस प्रकार कर सकेगा?
भारतीय धर्मशास्त्रों की दृष्टि से मनुष्य का यह आवश्यक कर्त्तव्य है कि वह अनेक योनियों में भ्रमण करने के कारण संचित हुए पाशविक संस्कारों का परिमार्जन करके मनुष्योचित संस्कारों को धारण करे। इस धारणा को ही उन्होंने द्विजत्व के नाम से घोषित किया है। कोई व्यक्ति जन्म से द्विज नहीं होता, माता के गर्भ से तो सभी शूद्र उत्पन्न होते हैं शुभ संस्कारों को धारण करने से वे द्विज बनते हैं। महर्षि अत्रि का वचन है—‘‘जन्मना जायते शूद्र संस्कारात् द्विज उच्यते।’’ जन्म-जात पाशविक संस्कारों को ही यदि कोई मनुष्य धारण किये रहे तो उसे आहार, निद्रा, भय, मैथुन की वृत्तियों में ही उलझा रहना पड़ेगा। कंचल कामिनी से अधिक ऊंची कोई महत्त्वाकांक्षा उसके मन में न उठ सकेगी। इस स्थिति से ऊंचा उठना प्रत्येक मनुष्यताभिमानी के लिये आवश्यक है। इस आवश्यकता को ही हमारे प्रातःस्मरणीय ऋषियों ने अपने शब्दों में ‘‘उपवीत धारण करने की आवश्यकता’’ बताया है।
किसी भी दृष्टि से विचार कीजिए, मनुष्य जीवन की महत्ता सब प्रकार असाधारण है। कहते हैं कि चौरासी लाख योनियों में भ्रमण करने के बाद नर-देह मिलती है, यदि इसे व्यर्थ गंवा दिया जाय तो पुनः कीट-पतंगों की चौरासी लाख योनियों में भटकने के लिए जाना पड़ता है। कहते हैं कि गर्भस्थ बालक जब रौरव नरक की यातना से दुखी होकर भगवान से छुटकारे की याचना करता है, तो इस शर्त पर छुटकारा मिलता है कि संसार में जाकर जीवन का सदुपयोग किया जायगा। कहते हैं कि मनुष्य की रचना परमात्मा ने इस उद्देश्य से की है कि वह मेरा सर्वश्रेष्ठ उत्तराधिकारी राजकुमार सिद्ध हो और ऐसे कार्य करे जो मेरी महिमा प्रकट करते हों। कहते हैं कि आत्मा का सर्वश्रेष्ठ विकास मानव प्राणी में होता है, इसलिए उसका आचरण ऐसा होना चाहिए जिससे ईश्वर अंश जीव की महानता प्रकट हो।
हमारे पूर्वजों ने इस तथ्य को अपनी दूर-दृष्टि से, अपने योगबल से, पहले ही भली प्रकार समझ लिया था। उनने चिर-कालीन विचार-मन्थन और सूक्ष्म दृष्टि से सृष्टि की प्रत्येक बात का गम्भीर परीक्षण करके यह निष्कर्ष निकाला था कि—जन्म से मनुष्य भी अन्य पशु-पक्षियों के समान शिश्नोदर परायण होता है, पेट भरने और क्रीड़ा करने की ही इच्छायें उसे प्रधान रूप से सताती हैं, यदि कोई विशेष प्रयत्न करके उसे ऊंचा न उठाया जाय तो वह कितना ही चतुर क्यों न कहलावें, पाशविक वृत्तियों के आधार पर ही जीवन व्यतीत करेगा। चूंकि इस प्रकार की जीवनचर्या अत्यन्त ही तुच्छ और अदूरदर्शिता पूर्ण है इसलिए यही कल्याणकर है कि मनुष्यों को इस निम्न धरातल से ऊंचा उठकर उस भूमिका में अपना स्थान बनाना चाहिए, जो उच्च है, आदर्शपूर्ण है, धर्ममयी है और अनेक सत्परिणामों को उत्पन्न करने वाली है। चूंकि यह स्थिति जन्म-जात पशु-वृत्तियों की क्रियाशैली से बहुत भिन्न है, दोनों में आकाश-पाताल का अन्तर है, इसलिए इस एक स्थिति से दूसरी स्थिति में पदार्पण करने की परिवर्तन-पद्धति को ‘‘उपनयन’’ कहा गया है।
उपनयन संस्कार यज्ञोपवीत संस्कार में यज्ञोपवीत धारण करने की तरह ही महत्त्वपूर्ण है शिखा स्थापन। शिखा को मस्तक पर धारण की जाने धर्मध्वजा कहा जा सकता है। शिखा स्थापन का अर्थ है मस्तिष्क में सद्बुद्धि की प्रतिष्ठा। यज्ञोपवीत जहां गायत्री की कर्म प्रतिमा है, वहीं शिखा गायत्री की ज्ञान प्रतिमा है। कर्म और ज्ञान के समन्वय से ही श्रेष्ठ मानव का व्यक्तित्व ढलता है। प्रत्येक भारतीय धर्मानुयायी के लिए गायत्री की इन दो मूर्तिमान प्रतिमाओं की स्थापना आवश्यक ही नहीं अनिवार्य बताई गयी है। इस पुस्तक में यज्ञोपवीत और शिखा दोनों की उपयोगिता का क्रमशः विवेचन करेंगे।
यज्ञोपवीत की आवश्यकता व उपयोगिता
देखने में यज्ञोपवीत कुछ लड़ों का एक सूत्र मात्र है, जो दाहिने कन्धों पर पड़ा रहता है। इसमें स्थूल रूप से कोई विशेषता नहीं मालूम पड़ती। बाजार में दो-दो, चार-चार पैसे के जनेऊ बिकते हैं। स्थूल दृष्टि से यही उसकी कीमत है तथा मोटेतौर से वह इस बात की पहचान है कि ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य इन तीन वर्णों में से किसी वर्ण में इस जनेऊ पहनने वाले का जन्म हुआ है। पर वस्तुतः केवल मात्र इतना ही प्रयोजन उसका नहीं है। उसके पीछे एक जीवित-जागृत दर्शन-शास्त्र छिपा पड़ा है, जो मानव-जीवन का उत्तम रीति से गठन, निर्माण और विकास करता हुआ उस स्थान तक ले पहुंचता है। जो जीवधारी का चरम लक्ष्य है।
स्थूल दृष्टि से देखने में कई वस्तुयें बहुत ही साधारण प्रतीत होती हैं, पर उनका सूक्ष्म महत्त्व अत्यन्त ही महत्त्वपूर्ण होता है, पुस्तकें स्थूल दृष्टि से देखने में छपे हुए कागजों का एक बण्डल मात्र हैं, जो रद्दी बेचने पर दो-चार पैसे की ठहरती हैं। पर उस पुस्तक में जो ज्ञान भरा हुआ है वह इतना मूल्यवान है कि उसके आधार पर मनुष्य कुछ से कुछ बन जाता है। ‘विक्टोरिया क्रास’ जो अंग्रेजी सरकार की ओर से बहादुरी का प्रतिष्ठित पदक दिया जाता था, वह लोहे का बना होता था और उसकी बाजारू कीमत मुश्किल से एकाध रुपया होगी, पर उसे जो प्राप्त कर लेता था, वह अपने आपको धन्य समझता था। परीक्षा में उत्तीर्ण होने पर जो प्रमाण-पत्र मिलते हैं, उनके कागज का मूल्य एक-दो पैसे ही होगा पर वह कागज कितना मूल्यवान है—इसको वह परीक्षोत्तीर्ण छात्र ही जानता है। सरकारी कर्मचारियों के पद की पहचान के लिए धातु के बने अक्षर मिलते हैं जो कि कन्धे या सीने पर कपड़ों में लगा लिये जाते हैं। यह धातु के अक्षर बाजारू कीमत से दो-चार आने के ही हो सकते हैं पर वे कर्मचारी जानते हैं कि उन्हें लगा लेने पर और उतार देने पर उनको जनता कितने अन्तर से पहचानती है यज्ञोपवीत भी एक ऐसा ही प्रतीक है जो बाजारू कीमत से भले ही दो-चार पैसे का हो पर उसके पीछे एक महान् तत्त्वज्ञान जुड़ा हुआ है। इसलिए ऐसा नहीं सोचना चाहिए कि जनेऊ पहनना कन्धे पर एक डोरा लटका लेना है, वरन् इस प्रकार सोचना चाहिए कि मनुष्य की दैवी जिम्मेदारियों का एक प्रतीक हमारे कन्धे पर अवस्थित है।
यह पूछा जाता है कि मन में कोई बात हो तो उसी से सब कुछ हो सकता है, इसके लिए बाह्य-चिन्ह धारण करने की क्या आवश्यकता? जब मन में द्विजत्व गृहण करने के भाव मौजूद हों तो उसका होना ही पर्याप्त है। फिर यज्ञोपवीत क्यों पहनें? और यदि मन में उस प्रकार की भावना नहीं है, तो जनेऊ पहनने से भी कुछ लाभ नहीं।
मोटेतौर से यह तर्क ठीक प्रतीत होता है, परन्तु जिन्होंने मनुष्य की प्रवृत्तियों का वैज्ञानिक अध्ययन किया है, वे जानते हैं कि इस तर्क में कितना कम तथ्य है। बुराई की ओर, अधर्म की ओर, पाशविक भोगों की ओर मनुष्य की स्वाभाविक वृत्ति होती है। इस ओर मन अपने आप चलता है, पर उसे त्याग के, संयम के, धर्म के मार्ग पर ले चलने के लिए बड़े-बड़े कष्टसाध्य प्रयत्न करने पड़ते हैं। पानी को बहाया जाय तो वह जिधर नीची भूमि होगी, वह बिना किसी प्रयत्न के अपने आप अपना रास्ता बनाता हुआ बहेगा। निचाई जितनी अधिक होगी, उतना ही पानी का बहाव तेज होता जायेगा परन्तु यदि पानी को ऊपर चढ़ाना है तो यह कार्य अपने आप नहीं हो सकता, इसके लिए तरह-तरह के साधन जुटाने पढ़ेंगे। नल, पम्प, टंकी आदि का कोई माध्यम लगाकर उसके उसके पीछे ऐसी शक्ति का संयोग तथा पानी को ऊपर ले जाने वाले साधन यदि अच्छे हुए तो वह तेजी से और अधिक मात्रा में ऊपर चढ़ता है, यदि वह साधन निर्बल हुए तो पानी के चढ़ने की गति भी मन्द हो जायेगी यही बात जीवन को उच्च मार्ग में लगाने के सम्बन्ध में है। यदि धर्म-मार्ग में, सिद्धान्तमय उच्च पथ में प्रगति करनी है, तो उसके लिए प्रयत्न करने पड़ते हैं जैसे कि पानी को ऊपर चढ़ाने के लिए करने होते हैं। सोलह संस्कार, नाना प्रकार के धार्मिक कर्म काण्ड, व्रत, जप, पूजा, अनुष्ठान, तीर्थ यात्रा, दान, पुण्य, स्वाध्याय, सत्संग ऐसे ही प्रयोजन है, जिनके द्वारा मन को प्रभावित, अभ्यस्त और संस्कृत बनाकर दिव्यत्व की ओर—द्विजत्व की ओर—बढ़ाया जाता है। इन सबका उद्देश्य केवल मात्र इतना ही है कि मन पाशविक वृत्तियों से मुड़कर दिव्यत्व की ओर अग्रसर हो, यदि ऐसा करना अपने आप ही, सरलता पूर्वक हुआ तो यज्ञोपवीत को व्यर्थ बताने वाले तक को स्वीकार करने में किसी को कुछ आपत्ति न होगी। उस दशा में यह पृथ्वी ब्रह्मलोक होती और वैसा समय सतयुग कहा जाता है। पर आज तो वैसा नहीं है। हमारे मनों की कुटिलता इतनी बढ़ी हुई है कि आध्यात्मिक साधना करने वाले भी बार-बार पथ भ्रष्ट हो जाते हैं, तब ऐसी आशा रखना कहां तक उचित है कि अपने आप ही सब कुछ ठीक हो जायेगा।
यज्ञोपवीत धारण करना इसलिए आवश्यक है कि उससे एक प्रेरणा नियमित रूप से मिलती है। जिनके जिम्मे संसार के बड़े-बड़े कार्य हैं, जिनका जीवन व्यवस्थित है वे सवेरे ही अपना कार्यक्रम बनाकर मेज के सामने लटका लेते हैं और उस तख्ती पर बार-बार निगाह डालकर अपने कार्य-क्रम को यथोचित बनाते रहते हैं। यदि वह याद दिलाने वाली तख्ती न हो तो उनके कार्य-क्रम में गड़बड़ पड़ सकती है यद्यपि उस तख्ती का स्वतः कोई बड़ा मूल्य नहीं है पर उसके आधार पर काम करने वाले का अमूल्य समय व्यवस्थित रहता है इसलिए उसका लाभ असाधारण महत्त्वपूर्ण है और उस महान् लाभ का श्रेय उस तख्ती को कम नहीं है। जनेऊ ऐसी ही तख्ती है जो हमारे जीवनोद्देश्य और जीवन-क्रम को व्यवस्थित रखने की याद हर घड़ी दिलाती रहती है।
जिन उच्च-भावनाओं के साथ, वेदमन्त्र के माध्यम से, अग्नि और देवताओं की साक्षी में यज्ञोपवीत धारण किया जाता है उससे मनुष्य के गुप्त मानस पर एक विशेष छाप पड़ती। ‘‘यह सूत्र यज्ञमय एवं अत्यन्त पवित्र है। इसके धारण करने से मेरा शरीर पवित्र है, इसलिए इसे सब प्रकार को अपवित्रताओं से बचाना चाहिये। शारीरिक और मानसिक गन्दगियों से इस दैवी पवित्रता की रक्षा की जानी चाहिए।’’ यह भावना उस व्यक्ति के मन से उठनी ही चाहिए, जो जनेऊ धारण करता है। जहां इस प्रकार की सात्विक आकांक्षा होगी वहां दैवी शक्तियां उसके संकल्प को पूर्ण करने में सहायक होंगी, उसे प्रेरणा और साहस देंगी, जहां वह फिसलेगा उसे रोकेंगी और यदि गिरेगा भी तो उसे फिर उठावेंगी। इस प्रकार यज्ञ की प्रतिमा-यज्ञोपवीत धारण करने वाला जब यह समझता रहेगा कि मैंने अपने कन्धे और छाती पर यह भगवान् को सुसज्जित कर रखा है तो निश्चित रूप से वह यज्ञमय जीवन व्यतीत करने की आकांक्षा करेगा। इस प्रकार की आकांक्षा चाहे कितनी ही मन्द क्यों न हो, प्रभू के प्रेरक आशीर्वाद के समय मनुष्य के लिए सदा कल्याणकारी ही होती है और इससे दिन व दिन सन्मार्ग में कल्याण-पथ-में ही प्रगति होती है। यह प्रगति चूंकि ईश्वरीय प्रगति है, इसके द्वारा प्राणी सब प्रकार की सुख शान्ति का अधिकारी बनता जाता है।
श्रेष्ठता का आवरण पहन लेना अपने आपको ऐसे पवित्र बंधन में बांध लेना है जिनके कारण पतन के गर्त में गिरते-गिरते मनुष्य अनेक बार बच जाता है। बाह्य-वेष को देखकर लोग किसी व्यक्ति के बारे में अपना मत बनाते हैं, लोकमत की दृष्टि में कोई व्यक्ति यदि अच्छा बन गया तो उसे अपनी प्रतिष्ठा का ख्याल रहता है मन विचलित होकर जब कुमार्गगामी होने को तैयार हो जाता है, तब लोक-लाज एक ऐसा बन्धन सिद्ध होती है जो उसे गिरते-गिरते बचा लेती है। जिस व्यक्ति ने ब्राह्मण या साधू का वेष बना रखा है, तिलक, जनेऊ, माला, कमण्डलु आदि धारण कर रखे हैं वह सबके सामने निर्भीकतापूर्वक मद्य-मांस का सेवन, जुआ, चोरी, व्यभिचार आदि कुकर्म करने में समर्थ न हो सकेगा। करेगा तो बहुत डरता-डरता छिप कर, अल्प मात्रा में। पर जिन्होंने अपने को प्रत्यक्ष रूप से मद्य-मांस विक्रेता तथा पाप व्यवसायी घोषित कर रखा है उनको इन सब बातों में तनिक भी झिझक नहीं होती, वह इन कर्मों को अधिक मात्रा में करना अपनी अधिक बहादुरी समझते हैं। रामायण में पतिव्रता होने का कारण लोक-लाज को भी बताया है। असंख्यों स्त्री पुरुष मानसिक व्यभिचार में लीन रहते हैं, पर लोक-लाज वश वे कुमार्गगामी होने से बच जाते हैं। यज्ञोपवीत श्रेष्ठता का, द्विजत्व का, आदर्शवादी होने का प्रतीक है वह एक साइनबोर्ड है, जो घोषित करता है कि इस जनेऊ पहनने वाले ने कर्त्तव्यमय, धर्ममय जीवन बिताने की प्रतिज्ञा ली हुई है जो इस प्रकार का साइनबोर्ड कन्धे पर धारण किये हुए हैं, उसे अपने मार्ग से विचलित होते हुए झिझक लेगी, सोचेगा-दुनिया मुझको क्या कहेगी, इस प्रकार की लोक-लाज बहुत हद तक उसे कुमार्गगामी होने से रोकेगी। वह भूल या पाप करेगा तो भी झिझकते हुई कम मात्रा में करेगा। उतना ही नहीं कर सकेगा, जितना सर्वतन्त्र स्वतन्त्र होने पर, निर्भय और निर्लज्ज मनुष्य निरंकुशता पूर्वक अकर्म किया करते हैं।
कई व्यक्ति कहते सुने जाते हैं कि हम आदर्श जीवन द्विजत्व ग्रहण तो करना चाहते हैं, पर इस समय तक हम द्विज नहीं रह सके हैं, इसलिए हम द्विजत्व के प्रतीक यज्ञोपवीत को धारण क्यों करें? यह आशंका भी उचित नहीं क्योंकि यज्ञोपवीत धारण करने का अर्थ द्विजत्व में प्रवेश करना आदर्श जीवन व्यतीत करने का व्रत लेना, दिव्यता में प्रवेश करना है। इसका अर्थ यह नहीं कि जिस दिन व्रत लिया उसी दिन वह साधना पूर्ण भी हो जानी चाहिए। इस संसार में सभी प्राणी अपूर्ण और दोषयुक्त हैं। उन दोनों और अपूर्णताओं के कारण ही तो उन्हें शरीर धारण करना पड़ता है। जिस दिन वह अपूर्णता दूर हो जायगी, उस दिन शरीर धारण करने की आवश्यकता ही न रहेगी। कोई व्यक्ति चाहे वह कितना ही बड़ा महात्मा क्यों न हो किसी न किसी अंश में अपूर्ण एवं दोषयुक्त है। फिर क्या हम यह कहें कि—‘‘जब सारा संसार ही पापी है तो हमारे अकेले धर्मात्मा बनने से क्या लाभ?’’
हमें इस प्रकार विचार करना चाहिए कि श्रेष्ठता की पाठशाला में प्रवेश करना द्विजत्व का व्रत लेना ही यज्ञोपवीत धारण करना है पाठशाला में प्रवेश करने के दिन ‘‘पट्टी पूजा’’ होती है, इसका अर्थ है कि अब उस बालक की नियमित शिक्षा आरम्भ हो गई। विद्या प्राप्त करने का उससे व्रत ले लिया। यदि कोई विद्यार्थी कहे कि—सरस्वती पूजा का अधिकार तो उसे है जो सरस्वतीवान् हो, पूर्ण विद्वान् हो हम तो अभी दो-चार अक्षर ही जानते हैं फिर सरस्वती पूजा क्यों करें?’’ तो उसका यह प्रश्न असंगत है क्योंकि वह सरस्वती पूजा का अर्थ यह समझा है कि जो पूर्ण सरस्वतीवान् हो जाय उसे ही पूजा करनी चाहिए। इस प्रकार तो संसार के किसी भी काम का कोई भी व्यक्ति करने का अधिकारी नहीं हैं, क्योंकि चाहे वह कितना ही अधिक क्यों न जानता हो तो भी किसी न किसी अंश में वह अनजान अवश्य होगा। ऐसे तो कोई भी वकील, डॉक्टर, पण्डित, शिल्पकार, गायक तथा अध्यापक न मिलेगा। तो क्या उनके द्वारा किये जाने वाले सब काम रुके ही पड़े रहेंगे?
व्रत लेने का अर्थ ही यह है कि—अभी यह नहीं किया जा सका था—आगे यह करेंगे। कोई व्रत लेता है कि मैं नियमित रूप से व्यायाम किया करूंगा, इसका अर्थ है कि वह अब तक ऐसा नहीं करता रहा है आगे करेगा जो व्यक्ति सदा से ही नियमित व्यायाम करता है, उसके लिए तो वह एक साधारण स्वाभाविक दैनिक क्रिया है उसका व्रत लेने की उसे क्या आवश्यकता? इसी प्रकार जो व्यक्ति द्विजत्व में पारंगत नहीं हो सके हैं, उन्हें ही यज्ञोपवीत धारण करना आवश्यक है। जब उनका द्विजत्व पुष्ट परिपक्व और पूर्ण हो जायगा तब फिर उन्हें इसकी कुछ आवश्यकता भी न रहेगी। संन्यास आश्रम में जनेऊ का त्याग कर दिया जाता है, क्योंकि उस स्थिति में पहुंचे हुए व्यक्ति के लिए वह निष्प्रयोजन है। जिस कार्य के लिये उसे धारण किया गया था वह पूरा हो चुका तो व्यर्थ का बोझ क्यों लादा जाय? जो लोग शंका करते हैं कि हम द्विज नहीं हैं, इसलिए हम जनेऊ पहनने का साहस क्यों करें। उन्हें समझना चाहिए कि—‘उन्हें इसी कारण यज्ञोपवीत अवश्य पहनना चाहिए क्योंकि उनमें द्विजत्व का अभी पूर्ण विकास नहीं हो पाया है। इस विकास के लिए हो तो उपवीत धारण कराया जाता है।’ क्या कोई पहलवानी का विद्यार्थी ऐसी शंका करता है कि ‘‘मैं पूर्ण पहलवान नहीं हूं, इसलिए अखाड़े में क्यों उतरूं? मुगदर क्यों उठाऊं? इसे अखाड़े में उतरने और मुगदर उठाने की इसलिए आवश्यकता है कि वह अभी पूर्ण पहलवान नहीं हो पाया जब वह पूर्ण पहलवान हो जायगा तो उसे इन अभ्यासों से छुटकारा भी मिल सकता है। यही बात उपवीत धारण के सम्बन्ध में भी कही जा सकती है।
यज्ञोपवीत धारण करना इस बात का प्रतीक नहीं है कि इस व्यक्ति का पूर्ण आध्यात्मिक विकास हो गया। वरन् इस बात का प्रतीक है कि—इस व्यक्ति ने आदर्श-जीवन, धर्ममय जीवन व्यतीत करने का संकल्प किया है और यह अपनी परिस्थिति के अनुसार यथासाध्य अधिक से अधिक प्रयत्न करता हुआ लक्ष्य तक पहुंचने की ईमानदारी के साथ चेष्टा करेगा। ऐसी दशा में यह झिझक करना व्यर्थ है कि हम इस योग्य नहीं कि उपवीत धारण करें। इस अयोग्यता का निवारण उसके धारण करने से ही तो होगा। जो यह कहता है कि मैं तैर नहीं सकता इसलिए पानी में नहीं घुसूंगा, उसे जानना चाहिए कि पानी में घुसे बिना तैरना नहीं आ सकता। जो कहता है कि—मैं घोड़े पर चढ़ना नहीं जानता इसलिए नहीं चढूंगा, उसे जानना चाहिए, कि घोड़े की पीठ पर बैठे बिना घुड़सवार नहीं बन सकता। यह ठीक है कि आरम्भ में काफी कठिनाई प्रतीत होती है, आरम्भ में काफी गलतियां भी होती हैं, पर उनका संशोधन तो धीरे-धीरे अभ्यास करने से, उस कार्य में लगने से ही तो होगा। ऐसा कोई कायदा इस संसार में नहीं है कि आप किसी कार्य में पूर्ण पारंगत हो जावें तब उस कार्य को आरम्भ करें। कार्य को आरम्भ करने से ही उसमें कुशलता प्राप्त होती है। जनेऊ धारण करके, जब आप द्विजत्व प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ेंगे तो आप धीरे-धीरे इस मंजिल को पार करते हुए एक दिन सच्चे अर्थों में द्विज कहने योग्य बनेंगे, तभी तो आपको पूर्ण द्विजत्व की प्राप्ति होगी।
शिखा का महत्व और प्रयोजन
कहा जा चुका है कि स्थूल दृष्टि में कई वस्तुएं बहुत साधारण प्रतीत होती है। पर उनका सूक्ष्म महत्त्व अत्यन्त ही महत्त्वपूर्ण होता है। यज्ञोपवीत की भांति शिखा भी स्थूल दृष्टि से कोई महत्व नहीं है पर इसके पीछे जो प्रेरणायें छिपी हुई हैं वे असाधारण है। शिखा को गायत्री की धर्म-ध्वजा कहा गया है। यज्ञोपवीत गायत्री की प्रतिमा है तो शिखा इस देव मन्दिर की ध्वजा। यह शरीर भगवान का मन्दिर है, इसमें देव वृत्तियों का साम्राज्य स्थापित रहे यह व्यक्त करने के लिए शिखा स्थापन एक अतीव उपयोगी संस्कार है। यदि शरीर को मन्दिर और मस्तिष्क को देव शक्तियों का किला कहा जाय तो शिखा को उस किले पर लहराने वाली धर्मध्वजा कहा जा सकता है।
प्राचीनकाल में परम्परा थी कि जब शिर के बाल उतारे जाते थे तो उस मुण्डन संस्कार के बाद शिखा स्थापन संस्कार अलग से करना पड़ता था। लेकिन अब वैसा सम्भव नहीं है तो मुण्डन और शिखा स्थापन संस्कार एक साथ ही कराया जा सकता है।
चूड़ा-कर्म संस्कार विवेचन
मस्तिष्क बालों से ढका रहता है। बाल सर्दी गर्मी और बाहरी उतार-चढ़ावों से शिर की रक्षा करते हैं, इसलिए प्रकृति ने शरीर के इस सबसे महत्वपूर्ण स्थान की सुरक्षा के लिए एक स्थायी परिधान लपेट दिया है। वह प्रकृति की दी हुई चिरस्थायी टोपी है। इसलिए आमतौर से यह उचित रहता है। कि शिर पर बाल रखे रहें। सफाई में अड़चन पड़ती हो तो बहुत लम्बे केश न रखकर उन्हें छोटे भी कटाया जा सकता है, जैसा कि आजकल लोग मझोले बाल रखते भी हैं। महिलाओं को अवकाश भी रहता है और वे उसे श्रृंगार, सौन्दर्य का साधन भी मानती हैं इसलिए पूरे लम्बे केश रखे रहती हैं। मस्तिष्क की सुरक्षा की दृष्टि से यह उचित भी है। प्राचीनकाल में ब्रह्मचारी और साधु-महात्मा पंच-केश रखाये भी रहते थे।
मुण्डन का एक विशेष वैज्ञानिक प्रयोजन है। अब तक चल रही विचारधारा में कोई महत्त्वपूर्ण परिवर्तन करना हो तो उसके लिए विचार संस्थान को विशेष रूप से प्रभावित करना पड़ता है। चूंकि केश मस्तिष्क पर पड़ने वाले बाह्य प्रभावों को रोकते हैं इसलिये उन्हें हटाकर यह सुविधा उत्पन्न करली जाती है कि शिर के रोमकूपों द्वारा कोई विशिष्ट प्रेरणा मस्तिष्क के अन्तराल विचार-संस्थान तक पहुंचाई जा सके। ऐसे मुण्डन किन्हीं विशेष अवसरों पर ही कराये जाते हैं। चूड़ा-कर्म संस्कार के अवसर पर इसलिए कि अब तक चले आ रहे जन्म-जन्मान्तरों के पशु स्वार्थ में ग्रस्त विचारों को, बदल कर मानवी आदर्शों को अपनाने के लिए मस्तिष्क प्रशिक्षित किया जाय, यज्ञोपवीत वेदारम्भ संस्कार के अवसर पर इसलिए कि जिस ज्ञान को मस्तिष्क में धारण किया जा रहा है उसका प्रयोजन एवं लक्ष्य समझ लिया जाय। मरणोत्तर संस्कार में उत्तराधिकारी तथा कुटुम्बीजन इसलिए मुण्डन कराते हैं कि प्रियजन के स्वर्गवास से जो आघात लगा है, जो शोक और मोह उत्पन्न हुआ है उसे जीवन-क्रम में अब तक चली आ रही व्यक्तिवादी विचारधारा को बदल कर विश्वात्मा के साथ अपने तदात्म्य की नई भाव-चेतना को विकसित किया जा सके। बंगाल आदि प्रान्तों में विधवायें भी इसी प्रयोजन के लिए शिर मुण्डाती हैं कि वे गृहस्थ निर्माण सम्बन्धी अपने सपनों को मिटाकर उसके स्थान पर आत्म-निर्माण, विश्व-निर्माण के परिष्कृत दृष्टिकोण को अपना सकें।
तात्पर्य यह है कि जीवन-क्रम के प्रचलित ढर्रे को बदल डालने का वैज्ञानिक एवं मनोवैज्ञानिक माध्यम मुण्डन माना गया है। वैज्ञानिक इसलिए कि संस्कार विधान के अवसर पर होने वाले मन्त्रोच्चार, यज्ञ एवं कर्मकाण्ड की अध्यात्म विद्या के आधार पर बनी हुई पद्धति का प्रयोग करके शिर संस्थान के तन्तुओं को अमुक दिशा में चलने के लिए प्रभावित किया जाता है। इस माध्यम से मस्तिष्क के गहन अन्तराल में भी हलचल मचती है और उससे अभीष्ट प्रयोजन भावनात्मक परिवर्तन सरल हो जाता है।
मनोवैज्ञानिक इसलिये कि किसी विचार का कार्य के साथ संबंध जोड़ देने से वह अपना एक प्रभाव एवं संस्कार बनाकर चिरस्थाई हो जाता है। चोटी रखने से व्यक्ति यह विश्वास जमा लेता है कि वह हिन्दू है। मुसलमानों में सुन्नत का रिवाज इसलिये भी है वह व्यक्ति सदा यह समझता रहे कि वह मुस्लिम धर्म में दीक्षित है। भावरे फिर लेने से यह मान लेता है कि विवाह हो गया। दुपट्टे में गांठ बांध लेने से उस बात के भूल जाने की सम्भावना नहीं रहती। गलती का प्रायश्चित करते हुए भविष्य में उसे न करने का स्मरण बनाये रखने के लिए कान पकड़ कर उठक-बैठक करने का दण्ड मिलता है। किसी परास्त पराजित से उसका गर्व समाप्त करने और दीनता अनुभव कराने के लिये विजेता लोग मूंछें मुड़ा देते थे। बाजी हारने का सार्वजनिक प्रदर्शन करने के लिये लोग मूंछें मुंड़ाने की शर्त लगाते हैं। नाक छिदा लेने से लड़की को अपने नारीत्व का बोध होता रहता है। अन्यथा यदि वेश-विन्यास बोलचाल, रीति-रिवाजों का अन्तर जहां न हो वहां रहने पर लड़का-लड़की में कोई विशेष अन्तर न रहेगा। नारी से नर में जो भिन्नता दिखाई देती है, वह उसकी संस्कृति बदल जाने के कारण ही होती है। कहने का तात्पर्य यह है कि कुछ शारीरिक क्रिया-कृत्य या वेश-विन्यास में हेर-फेर के साथ-साथ भावनात्मक परिवर्तन का तारतम्य भी छिपा रहता है। मण्डन जैसे संस्कारों का यह भी प्रयोजन है कि इस प्रदर्शन-घोषणा के आधार पर व्यक्ति स्वयं वैसे ही अनुभव करें और दूसरे भी वैसी ही समझे जैसे कि उस कृत्य का मूल प्रयोजन था। मनोवैज्ञानिक दृष्टि में मुंडन एक सार्वजनिक घोषणा प्रदर्शन है जिसका प्रयोजन अब तक चली आ रही मान्यता-कार्य पद्धतियों को बदल देना है।
अन्य योनियों के संस्कार — चौरासी लाख लाख योनियों में भ्रमण करते रहने के कारण मनुष्य कितने ही ऐसे पाशविक संस्कार, विचार एवं मनोभाव अपने भीतर धारण किये रहता है जो मानव-जीवन में अनुपयुक्त एवं अवांछनीय होते हैं। इन्हें हटाने और उस स्थान पर मानवतावादी आदर्शों के प्रतिष्ठापित किये जाने का कार्य इतना महान एवं आवश्यक है कि वह पूरा न हो सका तो यही कहना होगा कि आकृति मात्र मनुष्य की हुई प्रवृत्ति तो पशु की ही बनी रही। ऐसे नर-पशुओं की इस संसार में कमी नहीं जो चलते-बोलते, खाते-पहनते तो मनुष्यों की तरह ही हैं पर उनके आदर्श और मनोभाव पशुओं जैसे होते हैं। ऐसे लोग मानव-जीवन को कलंकित ही करते हैं। ईश्वर की अनुपम देन को निरर्थक गंवाने वाले इन लोगों को अभागा ही कहना पड़ता है।
जीव सांप की योनि में रहते हुए बड़ा क्रोधी होता है, अपने बिल के आस-पास किसी को निकलते देख ले तो उस पर क्रुद्ध होकर प्राण हरण करने वाला आक्रमण करने से नहीं चूकता। कितने ही मनुष्य उस क्रूर संस्कारों को धारण किये रहते हैं और छोटा-सा कारण होने पर भी इतने क्रुद्ध, कुपित होते हैं कि उस आवेश में सामने वाले का प्राण हरण कर लेना भी उनके लिये कुछ कठिन नहीं रहता। जिन जीवों को शूकर की योनि के अभ्यास बने हुए हैं वे अभक्ष्य खाने में कोई संकोच नहीं करते। मल-मूत्र, रक्त, मांस, कुछ भी वे रुचिपूर्वक खा सकते हैं, वरन् फल, मेवा, दूध, घी जैसे सात्विक पदार्थों की उपेक्षा करते हुए वे उन अभक्ष्यों में ही अधिक रुचि एवं तृप्ति अनुभव करते हैं। कुत्ते की तरह पेट के लिये दुम हिलाने वाले लकड़बग्घे की तरह निष्ठुर, लोमड़ी की तरह धूर्त बन्दर की तरह चंचल, जोंक की तरह रक्त पिपासु, कौए की तरह चालाक, मधु मक्खियों की तरह जमाखोर, बिच्छुओं की तरह दुष्ट, छिपकली की तरह घिनौने, कितने ही मनुष्य होते हैं। किसी का भी खेत चरने में संकोच न हो ऐसे सांड़ कम नहीं। जिन्होंने कामुकता के उफान में लज्जा और मर्यादा को तिलांजलि दे दी हो ऐसे श्वान प्रकृति नर-पशुओं की नहीं। दूसरों के घोंसले में अपने अण्डे पालने के लिये रख जाने वाली हरामखोर कोयलें कम नहीं, जो आरामतलबी के लिये अपने शिशु-पोषण जैसे महत्वपूर्ण कर्त्तव्यों को भुलाये हुए दूसरों का मनोरंजन करने के लिए फूल वाली डालियों पर गाती, नाचती-फिरती है। ऐसे लोभी भौंरे जो फूल के मुरझाते ही बेवफाई के साथ मुंह मोड़ लेते हैं मनुष्य समाज में कम नहीं है। शुतुरमुर्ग की तरह अदूरदर्शी, भैंस की तरह आलसी, खटमल और मच्छरों की तरह परपीड़ा, मकड़ी और मक्खियों की तरह निरर्थक मनुष्य की यहां कुछ कमी नहीं। यही प्रकृति मनुष्यों में भी रहे तो उसका मनुष्य शरीर धारण करना निरर्थक ही नहीं मानवता को कलंकित करने वाला ही कहा जायगा।
शिखा स्थापना की यही प्रेरणा है कि जन्म-जन्मांतरों से अनेकानेक पशु योनियों में भटकते हुए जो कुसंस्कार अपनी अंतःचेतना पर छा गये हैं, उन्हें निरस्त किया जाय। इन कुसंस्कारों को निरस्त करते हुए मस्तिष्क में ऋतम्भरा प्रज्ञा के सुसंस्कारों की स्थापना की जाय।
यज्ञोपवीत कहां पर पहना जाता है। कंधा उत्तरदायित्वों के वहन का प्रतीक है। यज्ञोपवीत मानवीय जीवन धारण करने पर ईश्वर की ओर से सौंपे गये उत्तरदायित्वों का स्मरण दिलाता रहता है। शास्त्रों में यज्ञोपवीत की महिमा बड़े विस्तार से वर्णन की गई है।