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Books - गायत्री का मन्त्रार्थ
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Language: HINDI
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गायत्री शब्द का अर्थ
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ऐतरेय ब्राह्मण में गायत्री शब्द का अर्थ करते हुए कहा गया है—
‘‘गयान् प्राणान् त्रायते सा गायत्री ।’’
अर्थात् जो गय (प्राणों की) रक्षा करती है, वह गायत्री है।
प्राण कहते हैं चैतन्यता एवं सजीवता को। हमारे भीतर जो गति, क्रिया, विचार शक्ति, विवेक एवं जीवन धारण करने वाला तत्व है वह प्राण कहलाता है। इस प्राण के कारण हम जीवित हैं, जब प्राण निकल गया तो जीवन का अन्त ही समझिए, निष्फल प्राण देह से कुछ प्रयोजन नहीं सधता। उसे तो नष्ट कर देना ही हितकर समझा जाता है। इसलिए उसे गाढ़ या जला देते हैं। प्राण होने के कारण ही जीव को प्राणी कहते हैं, बिना प्राण का पदार्थ तो जड़ होता है। जब किसी प्राण का प्राण निर्बल पड़ जाता है तो उसका बाह्य शरीर ठीक दिखाई देते हुए भी वह भीतर ही भीतर खोखला हो जाता है। कई व्यक्ति शरीर से मोटे दीखते हुए भी भीतर से बड़े निर्बल होते हैं। कोई कष्ट साध्य परिश्रम उनसे नहीं होता, थोड़ा सा श्रम करने में बेतरह थक जाते हैं, सिर घूमने लगता है हाथ पांव शिथिल हो जाते हैं, दम फूलने लगता है। उसका चहरा निस्तेज, प्रभाव रहित, आंखें गीली, मटीली होती हैं और वाणी में जरा भी प्रभाव नहीं होता। कोई छोटी मोटी बीमारी हो जाने पर उसे ठीक होने में मुद्दत लग जाती है। इस प्रकार की भीतरी निर्बलताएं शरीर में दीख पड़ती हैं, उनमें बल वीर्य की बहुत न्यूनता हो जाती है।
प्राणशक्ति के अभाव में मन का भी बुरा हाल हो जाता है, भय या अनिष्ट की आशंकाएं अकारण मन में उठती रहती हैं, ऐसा लगता रहता है कि कहीं अमुक प्रकार की आपत्ति न आ जाय, कहीं अमुक संकट उपस्थित न हो जाय। कोई विपत्ति सचमुच ही ऊपर आ जाय तब तो उनका बुरा हाल हो जाता है, हर घड़ी दिल धड़कता है, रात को नींद नहीं आती, ऐसा अनुभव होता है मानों कोई उसे बुरी तरह कुचल रहा है। भीरुता एवं निराशा उसे घेरे रहती हैं। जिस काम को करने की सोचता है उसी में असफलता सूझती है। दुनिया के सब लोग स्वार्थी धूर्त, बेवकूफ एवं शत्रु दिखाई पड़ते हैं, किसी की सचाई, सदाशयता एवं सद्भावना पर विश्वास नहीं होता यह सब प्राण की कमी के लक्षण हैं। दुःस्वप्न, घबरा जाना, चिन्तातुर रहना, धैर्य खो देना निराशा जनक भविष्य की कल्पनाएं करते रहना, नास्तिक सा बन जाना आदि बातें प्राण शक्ति की न्यूनता से होती हैं। निष्प्राण तो उसे कहते हैं जो पूरी तरह प्राण रहित हो जाता है, जड़ बन जाता है, पर न्यून प्राण उसे कहते हैं जो भीतर और बाहरी दृष्टि से निर्बल हो गया है और उन निर्बलताओं का दुःख प्रतिक्षण भुगतता रहता है। क्योंकि न्यून प्राण की थोड़ी सी मात्रा—भोजन पचाना निद्रा, रक्ताभिषरण, श्वास प्रश्वास आदि में ही खर्च हो जाती है फिर अन्य उन्नति करने वाले तथा रक्षा करने वाले कार्यों के लिए शक्ति नहीं बच पाती है, फलस्वरूप उनकी व्यवस्था ठीक तरह नहीं चल पाती और वह हर दिशा में असफलता का शिकार होता रहता है।
प्राणवान् की स्थिति इससे भिन्न होती है। उसकी नस नस में उत्साह होता है, मन में हर घड़ी नई तरंगें उठती हैं, हृदय में दृढ़ता, साहस, धैर्य आशा एवं स्फूर्ति की भावनाएं गूंजती रहती हैं। वह प्रत्यक्षतः चाहे दुबला पतला दिखाई पड़ता हो, कम पढ़ा लिखा हो, पिछड़ी हुई परिस्थितियों में रहता हो, तो भी वह अपने प्राण बल के आधार पर ऐसे ऐसे अवसर प्राप्त करता है, ऐसे ऐसे कार्य कर दिखाता है जिसे देखकर अधिक साधन सामर्थ्य रखने वाले व्यक्तियों को भी आश्चर्य से दांतों तले उंगली दबानी पड़ती है। मनुष्य में जो भी शक्ति है वह हाड़, मांस, रस, रक्त की नहीं, प्राण की शक्ति है। मरने के बाद हाड़ मांस तो सब मौजूद रहते हैं पर केवल प्राण निकल जाते हैं। इस प्राण के हटते ही वे शरीर के सारे कल पुर्जे निरर्थक सिद्ध होते हैं। जीवन का सार प्राण है, क्योंकि सभी प्रकार की भौतिक शक्तियां प्राण के अन्तर्गत रहती हैं। जिसका प्राण जितना ही सबल है, अधिक है, सुरक्षित है वह उतना ही पुरुषार्थी एवं शक्तिशाली है और अपने प्रयत्न में वह सब बातें प्राप्त करेगा जिनके द्वारा आन्तरिक और बाह्य सुख शान्ति को प्राप्त किया जा सकता है।
इन सब बातों पर विचार करने से प्रकट हो जाता है कि जीवन का सार प्राण है। यह प्राण स्वभावतः परमात्मा ने हमें प्रचुर मात्रा में दिया है। प्राण का अक्षय भण्डार हमारे चारों ओर लहलहा रहा है। उसमें से मनमानी मात्रा में हम अपने लिए ग्रहण कर सकते हैं। इतना होने पर भी जो लोग निर्बल प्राण देखे जाते हैं वे अपनी इस दैवी शक्ति को अरक्षित रखते हैं, ऐसी दिशा में खर्च कर देते हैं जहां उसका बहुत सारा अंश निरर्थक खर्च हो जाता है। इस व्यय को रोकने से मनुष्य प्राणवान् बन सकता है। यह व्यय किस तरह रुके, इसका समाधान एतरेय ब्राह्मण ने कर दिया है। उसका कथन है कि गायत्री प्राणों की रक्षा करती है। ऐसे अन्य प्रमाण भी मिलते हैं जिनसे प्रकट होता है कि गायत्री नाम इसलिए पड़ा है कि वह प्राणों की रक्षा करती हैं।
प्राण गया इति प्रोक्तास्त्रायते तानथापिवा ।
—भारद्वाज
अर्थात्—गय प्राणों को कहते हैं। जो प्राणों की रक्षा करती है वह गायत्री है।
तद्यत्प्राणं त्रायते तस्माद् गायत्री ।
—वृहदारण्यक 5।14।4
जिससे प्राणों की रक्षा होती है वह गायत्री है।
गयान् त्रायते गायत्री ।
—शंकर भाष्यः
अर्थ—प्राणों की रक्षा करे वही गायत्री है।
गायतस्त्रायते देवि ! तद्गायत्रीति गद्यसे ।
गयः प्राण इतिप्रोक्तस्तस्य प्राणदपीति वा ।।
—वशिष्ठ
अर्थ हे देवि ! तुम उपासक की रक्षा करती हो इसलिए तुम्हारा नाम गायत्री है। गय प्राणों को कहते हैं, प्राणों की रक्षा करने से गायत्री नाम होता है।
गयाच्छिष्यान् यतस्त्रयेत्कायं प्राणास्तथैवच ।
ततःस्मृतेयंगायत्री सावित्रीयं ततोयतः ।।
प्रकाशनात्मा सवितर्वाग् रूपत्वात्सरस्वती ।।
—अग्नि पुराण 216-2, 2
अर्थ—शरीर और प्राणों की रक्षा करने के कारण गायत्री नाम हुआ और प्रकाश स्वरूप होने के कारण गायत्री तथा वाणी रूप से सरस्वती कहलाई।
गायत्री प्रोच्यते तस्माद गायन्तां त्रायते यतः ।
—याज्ञवल्क्य
उसे गायत्री इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह प्राणों की रक्षा करती है।
इन प्रमाणों पर विचार करने से प्रकट हो जाता है कि गायत्री वह तत्व है जो हमारे प्राणों की रक्षा करता है। अब देखना है कि यह रक्षा किस प्रकार होती है। इस प्रकार प्रश्न पर विचार करते हुए हमें यह जानना होगा कि गायत्री है क्या? श्री शंकराचार्य जी ने अपने भाष्य में इसको स्पष्ट किया है वे कहते हैं—
‘‘गीयते तत्वमनया गायत्रीति’’
अर्थात्—जिससे तत्व जाना जाय वह गायत्री है। जिस विवेक बुद्धि से, ऋतम्भरा प्रज्ञा से, तत्व को, वास्तविकता को जाना जा सकता है वह गायत्री है।
तत्व और अतत्व का, सत्य और असत्य का, श्रेय और अश्रेय का जो बुद्धि निर्णय कर देती है। हमें क्या करना है क्या न करना, इसका निर्णय दिव्य प्रकाश के आधार पर करने वाली ऋतम्भरा बुद्धि एक ऐसी अद्भुत शक्ति है जिसकी तुलना में विश्व की और कोई शक्ति मनुष्य के लिए हितकारी नहीं है। तमसाच्छादित बुद्धि में चाहे कितना ही चातुर्य क्यों न हो। चाहे वह कितनी ही तीक्ष्ण कितनी ही उपजाऊ और कमाऊ क्यों न हो उससे मनुष्य का सच्चा हित नहीं हो सकता और न उसे आत्मिक सुख शान्ति के दर्शन हो सकते हैं। भोग विलास के थोड़े से उपादान वह जरूर जमा कर सकती है, पर उन उत्पादनों के कारण चिन्ता, भय, आशंका, तृष्णा, मोह, मद आदि की मात्रा इतनी बढ़ जाती है कि उनका भार आत्मा के लिए असाधारण रूप से कष्टदायक सिद्ध होता है। जो सम्पत्ति नीति अनीत का ध्यान न रख कर इसलिए कमाई जाय कि इससे सुख की वृद्धि होगी वह उलटा परिणाम उपस्थित करती है। थोड़ी सी बाहरी तड़क-भड़क दिखा कर भीतर का सारा आनन्द नष्ट कर देती है। उस आन्तरिक अशान्ति के कारण छोटे मोटे अनेकों शारीरिक, मानसिक एवं आत्मिक रोग उपज पड़ते हैं और वे हर घड़ी उस आदमी को बेचैन बनाये रहते हैं, जो अपने को बुद्धिमान समझने का दम भरता है तमसाच्छन्न बुद्धि जितनी ही अधिक तीक्ष्ण होगी, उतनी ही अधिक विपत्ति का कारण बनेगी। ऐसी बुद्धि तो जितनी मन्द हो उतना ही उत्तम है।
गायत्री उस बुद्धि का नाम है, जो सतोगुण से दैवी तत्वों से आच्छादित होती है, जिसकी प्रेरणा से मनुष्य का मस्तिष्क और शरीर ऐसे मार्ग पर अग्रसर होता है जिस पर चलते हुए पग पग पर कल्याण के दर्शन होते हैं। जिसके हर कदम पर आनन्द का संचार होता है। सात्विक विचार और कार्यों को अपनाने से मनुष्य की प्रत्येक शक्ति की रक्षा और वृद्धि होती है। उसकी प्रत्येक क्रिया उसे अधिक पुष्ट, सशक्त एवं, सुदृढ़ बनाती है और वह दिन दिन अधिक शक्ति सम्पन्न बनता जाता है।
तमसाच्छादित बुद्धि द्वारा उत्पन्न हुए विचार और कार्य हमारी प्राण शक्ति को दिनों दिन घटाते हैं। भोग प्रधान कार्यों से शरीर दिन दिन क्षीण होता है, स्वार्थ प्रधान विचारों से मन दिन दिन पाप-पंक में फंसता है, इस प्रकार जीवन की पेंदी में असंख्य छिद्र हो जाते हैं जिनमें होकर सारी उपार्जित शक्ति नीचे गिर कर नष्ट हो जाती है। चलनी में चाहे कितना ही दूध दुहा जाय सब नीचे गिर जायगा और चलनी खाली की खाली रह जायगी, यही बात तमसाच्छन्न बुद्धि के लोगों के बारे में है वे चाहे कुछ भी कीमती भोजन खावें सब विषय भोगों की, चटोरे पन की उष्णता में जल जायगा। वे चाहे जितनी बुद्धि दौड़ा कर नई कमाई करें पर तृष्णा, स्वार्थपरता, भय, अहंकार लोभ आदि कारणों से चित्त सदा दुखी ही रहेगा और उससे मानसिक शक्तियां नष्ट होती रहेंगी। इन दोनों कारणों से प्राण निर्बल होता रहेगा और वह न्यून प्राण व्यक्ति संचार में नाना प्रकार के उद्वेगों के साथ किसी प्रकार हीन जीवन ही व्यतीत करता रहेगा।
सतोगुणी, ऋतम्भरा विवेक बुद्धि हमारे शारीरिक आहार विहारों को सात्विक रखती है। संयम, ब्रह्मचर्य, अस्वाद, श्रमशीलता, सादगी, प्राकृतिक दिनचर्या होने से बल वीर्य बढ़ता और शरीर सक्रिय रहता है और दीर्घायुष्य की प्राप्ति होती है। मन में अपरिग्रह, परमार्थ, सेवा, त्याग सहिष्णुता, तितीक्षा, दया, सहानुभूति, मैत्री, करुणा, नम्रता, निरहंकारता, धर्म, श्रद्धा, ईश्वर परायणता आदि की भावना काम करती है। यह भावना जहां रहती है वहां के परमाणु सदैव प्रफुल्ल और चैतन्य रहते हैं तथा उनका विकास होता है। इस प्रकार शरीर और मन दोनों की सुरक्षा एवं वृद्धि की सात्विक उन्नति होने के कारण प्राप्त शक्ति सुरक्षित रहती है और उसकी वृद्धि होती रहती है। इस प्रकार गायत्री-सद्बुद्धि-हमारी प्राण रक्षा का हेतु बनती हुई अपने नाम को सार्थक करती है।
अज्ञानान्धकार में, भटकते हुए माया बन्धनों में बंधकर तड़फड़ाते हुए, नीच तत्वों की दलदल में फंसे हुए प्राणी इस दुर्लभ जीवन को दुःख दारिद्र की यातनाओं में घुला घुला कर नष्ट करते हैं। उनके लिए गायत्री एक प्रकाश है, एक आशा पूर्ण सन्देश है, एक दिव्य प्रकाश है कि उसके अन्तर्गत समस्त भौतिक, आध्यात्मिक सांसारिक और मानसिक आनन्दों का स्रोत खुला हुआ है। वह हमारे मुंदे हुए विवेक के तृतीय नेत्र को खोलती है, उसे ज्योति देकर इस योग्य बनाती है कि संसार को विवेक दृष्टि से देख सके और जीवन लक्ष्य को प्राप्त कर सके।
वेद जननी गायत्री विश्व की समस्त श्रेष्ठ शक्तियों को उत्पन्न करती है और उन्हें अपने दिव्य प्रकाश से आलोकित करती है इसलिए उसे सावित्री भी कहा जाता है। यथा—
सवितृद्योतनात् सैव सावित्री परिकीर्त्तिता ।
जातः प्रसवितृत्वात् वाग रूपत्वात् सरस्वती ।।
—व्यास
अर्थ—विश्व को उत्पन्न कर उसको प्रकाशित करने से सावित्री नाम हुआ और वाक रूप होने से वह सरस्वती कहलाई। यों तो—
गायत्री गायतेः स्तुति कर्मणः ।
—निरुक्त
स्तुति कर्म में कहे गये छन्द को गायत्री कहते हैं। और-
चतुर्विंशत्यक्षराणां सत्वेनगायत्री छन्द
स्करतयापीयं गायत्रीत्यभिधीयते ।।
—तारनाथ माव्या
चौबीस अक्षरों से निर्मित छन्द को गायत्री कहते हैं। यह सब परिभाषाएं गायत्री की महान महिमा की तुलना में बहुत ही नगण्य हैं। वेदों की महिमा का वर्णन करना कठिन है फिर वेद माता की परिभाषा, व्याख्या और उसके गर्भ में छिपे हुए महान् श्रेय का वर्णन तो हो ही कैसे सकता है। यह तो उसका अंगुलि निर्देश मात्र है।